El Neocatecumenado a la luz del Vaticano II


  1. Cuadro de texto: 2
LA APROBACIÓN DEFINITIVA
    DE LOS ESTATUTOS DEL
    CAMINO
    NEOCATECUMENAL
    A LA LUZ DEL
    CONCILIO VATICANO II
    Madrid 01-04 de octubre de 2008
    (Catequesis/Resumen - Descarga formato Word)

 

PREMISA

El pasado 13 de junio, a través del DECRETO del 11 de mayo de 2008, Solemnidad de Pentecostés, del Pontificio Consejo para los Laicos, el Santo Padre Benedicto XVI dio la aprobación definitiva de los Estatutos del Camino Neocatecumenal.1

Para iluminar el significado de este evento histórico para el Camino y para la Iglesia, la catequesis de inicio curso será impostada sobre los Estatutos a la luz del Concilio Vaticano II.

A tal fin hemos pensado, en primer lugar, enmarcar el evento del Concilio Vaticano II en el contexto histórico en el que surgió (desde el Concilio de Trento al Concilio Vaticano II); en segundo lugar, tratar del Concilio Vaticano II mismo con referencia a las cuatro Constituciones fundamentales; en tercer lugar, del Camino Neocatecumenal como una forma de actuación del Concilio Vaticano II en las Parroquias (y Diócesis), y finalmente, exponer algunos de los artículos del Estatuto aprobado.

EL MISTERIO DE LA IGLESIA

La Constitución Dogmática Lumen Gentium del Concilio Vaticano II empieza diciendo:

"La Iglesia es sacramento en Cristo... Por ser Cristo luz de las gentes... la Iglesia es, en Cristo, como un sacramento o señal e instrumento de la íntima unión con Dios y de la unidad de todo el género humano" (LG 1).

El Catecismo de la Iglesia Católica que expone de manera catequética los contenidos del Concilio especifica:

"El término sacramentum expresa mejor el signo visible de la realidad oculta de la salvación, indicada por el término mysterium. En este sentido, Cristo es El mismo el Misterio de la salvación: "Non est enim aliud Dei mysterium, nisi Christus" ("No hay otro misterio de Dios fuera de Cristo"). La obra salvífica de su humanidad santa y santificante es el sacramento de la salvación que se manifiesta y actúa en los sacramentos de la Iglesia (que las Iglesias de Oriente llaman también "los santos Misterios")... La Iglesia contiene por tanto y comunica la gracia invisible que ella significa. En este sentido analógico ella es llamada "sacramento" (CEC 774).

La Iglesia vive en el tiempo y en el espacio: pero al mismo tiempo participa y trasciende la historia La Iglesia vive en el tiempo y en el espacio, peregrinando en la tierra, en la historia de la humanidad.

"La Iglesia está en la historia, pero al mismo tiempo la trasciende. Solamente "con los ojos de la fe" se puede ver al mismo tiempo en esta realidad visible una realidad espiritual, portadora de vida divina" (CEC 770).

En la parábola de la cizaña y en el Apocalipsis la clave de interpretación de la historia

La vida de la Iglesia, desarrollándose en la historia, participa de los cambios sociales y políticos de los distintos tiempos, haciendo presente en cada época y ofreciendo en todo tiempo y lugar la liberación del pecado y de la muerte y la participación al reino de Dios a cada hombre.

En la parábola de la cizaña y la buena semilla es prefigurada la historia de la humanidad y de la Iglesia:

"La parábola evangélica del trigo y la cizaña (cf. Mt 13, 24-30) se puede tomar como clave para comprender toda la historia del hombre. En las diversas épocas y en distintos sentidos, el «trigo» crece junto a la «cizaña» y la «cizaña» junto al «trigo». La historia de la humanidad es una «trama» de la coexistencia entre el bien y el mal. Esto significa que si el mal existe al lado del bien, el bien, no obstante, persiste al lado del mal y, por decirlo así, crece en el mismo terreno, que es la naturaleza humana. En efecto, ésta no quedó destruida, no se volvió totalmente mala a

1

Neocatechumenale Iter Statuta, Aprobación definitiva, Pro manuscripto, Centro Neocatecumenal Roma, Julio 2008.


 

Cuadro de texto: 2
pesar del pecado original. Ha conservado una capacidad para el bien, como lo demuestran las vicisitudes que se han producido en los diversos períodos de la historia."2

También en el Apocalipsis se nos ofrece la clave de interpretación de la historia pasada, presente y futura: la lucha del Dragón (Satanás) contra el Cordero (Jesucristo) y sus discípulos hasta el retorno del Señor y la instauración definitiva y manifestación del reino de Dios, incoado en el tiempo y en la historia: la Jerusalén celeste hacia la que caminamos.

EL CONCILIO VATICANO II: ANTECEDENTES HISTÓRICOS

El Concilio Vaticano II es la respuesta suscitada por el Espíritu Santo, que anima a la Iglesia frente a los desafíos de la modernidad. Por modernidad se entiende el periodo que transcurre entre la Reforma protestante y la Contrarreforma en el Concilio de Trento hasta nuestros días.

Echaremos una mirada rápida sobre algunos acontecimientos significativos que han marcado el paso de la Edad Media a la Modernidad. No se trata de un tratado, por lo que la exposición pecará obviamente de muchas lagunas, pero el deseo es el de evidenciar algunos eventos históricos que puedan evidenciar la importancia del Concilio Vaticano II, definido más veces por los Papas como "un nuevo Pentecostés", y el don del Camino Neocatecumenal como un instrumento para llevar esta renovación a nuestra vida y a la Iglesia de hoy día. Con la esperanza de que estas alusiones históricas puedan servir de estímulo todos los que (especialmente jóvenes, catequistas, seminaristas y presbíteros) deseen profundizar la actuación de Dios en la historia a la luz de la fe.

Podríamos identificar en el Renacimiento el primer elemento de ruptura con la Edad Media, en el momento que se traslada la visión del hombre de Dios (Teocentrismo) al mismo hombre (antropocentrismo). A eso seguirá la ruptura de la Reforma Protestante. Tales rupturas prepararán el terreno a la Ilustración, que acentuará la importancia de la razón cada vez más separada de la fe (Enciclopedistas), que junto con otros elementos de orden político y social llevará a la Revolución Francesa y de ahí a la Modernidad.

Renacimiento y humanismo

El Renacimiento3 fue un movimiento típico de la Edad Moderna, caracterizado por las nuevas actitudes espirituales fundamentales: nacionalismo- individualismo- laicismo- criticismo.

El intento de compenetrarse plenamente con un mundo de ideas completamente extraño es, sí, el presupuesto de toda objetividad histórica, así como el fundamento de la ciencia histórica, pero desgraciadamente también es la actitud básica del relativismo, de la indiferencia espiritual. Tal relativismo (como punto de partida) fue el auténtico cáncer del Renacimiento y por extensión de

toda la Edad Moderna

Más allá de estas formas "paganas", sin embargo, no hay que olvidar los elementos cristianos del Renacimiento; los cuales fueron decisivos. El lema de la "vuelta a las fuentes" demostró fehacientemente su eficacia en la recuperación de la Sagrada Escritura y de los Padres de la Iglesia, lo que supuso un movimiento de incalculable importancia para la Reforma católica del siglo XVI."

La Reforma protestante: Lutero

Lutero, exponente de un malestar extendido en la Iglesia de la Alta Edad Media, expresa la exigencia de una reforma seria dentro de la Iglesia

"Si nos ponemos a analizar la cuestión concerniente a las causas de la Reforma, tenemos que admitir que este acontecimiento — de tan grande envergadura — no puede haber sido determinado por un hombre en particular (en este caso, Lutero), y que éste tampoco tuvo su comienzo exclusivamente con las 85 tesis acerca de las indulgencias, el 31 de octubre de 1517.

Ya bastante antes del advenimiento de la Reforma protestante maduraron acontecimientos, se tomaron medidas, se difundieron ideas y surgieron sentimientos que favorecieron la llegada de una

2 Juan Pablo II, Memoria e Identidad, Ed. La esfera de los libros 2005, pág. 14.

3 J. Lortz, Historia de la Iglesia, vol. II, pág. 61 ss.


 

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sublevación contra la Iglesia. Nadie quiso una reforma que conllevase una fractura de la cristiandad occidental. Los innovadores querían la reforma de la única Iglesia, común a todos. 4

A pesar de las intenciones iniciales de renovación en la Iglesia:

Fue la Reforma quién creó un tipo de cristianismo esencialmente diferente de la concepción católica, el cual ha tenido fuerza suficiente para constituir una forma de Iglesia estable durante siglos; por primera vez, a consecuencia de la Reforma, la unidad de fe de la cristiandad quedó destruida.

Hay que añadir, además, que, dada su repercusión mundial, la Reforma se ha convertido en pieza central de la historia moderna del mundo occidental, en destino de todo el mundo moderno, sin exceptuar a la Iglesia católica, en la cual ha influido de forma profunda y variada, sea directa, se indirectamente...5

La guerra de los treinta años

Motivaciones religiosas, pero también fuertes razones políticas arrollaron casi todas las potencias europeas en la guerra de los treinta años. Los frentes religiosos no permanecieron en ella de manera unívoca.

Después de la guerra de los treinta años cada parte había renunciado a la esperanza de convertir a la otra confesión. Se habían cansado de la lucha religiosa. La cristiandad europea se resignaba a la coexistencia de las distintas confesiones religiosas y, por ende, también al cisma de la fe. La paz de Westfalia de 1648 concedió finalmente a todos los protestantes, incluyendo a los reformados, libertad de religión e igualdad de derechos. Los problemas religiosos pasaron a un segundo lugar, mientras que una nueva conciencia política (Absolutismo) y la lucha por la posición en la hegemonía política en Europa encendía cada vez más los ánimos.

¿Comunidad religiosa por encima de las confesiones?

La presencia simultánea de unas cuantas confesiones cristianas hizo surgir el problema: ¿dónde está la verdad auténtica? Cada vez más se imponía el pensamiento de que lo que importaba no era a qué confesión se perteneciese, sino la disposición interior y la honestidad natural. Ya no lo que dividía y diferenciaba las confesiones cristianas, sino la "religión natural" común a todos fue elevada al rango de ideal pacífica convivencia.

La idea ilustrada influyó también en la teología y en la piedad católica. Se le dio prioridad a la discusión de los temas morales y de vida práctica. La religión fue reconocida como un importante medio de educación que habría de formar para el estado buenos ciudadanos y disciplinados soldados. Eso hacía que la Iglesia no fuese entendida rectamente en su finalidad esencial y fuese degradada a instituto moral con finalidades terrenas.

Una errónea concepción de la Iglesia: el conciliarismo

Desde los tiempos de la tarda edad media se discutió siempre entorno a la cuestión: ¿El Concilio (colegio de los obispos) es superior al Papa (conciliarismo) o el Papa es superior al Concilio (papismo)? Los propugnadores de las Iglesias nacionales rechazaban el centralismo papal y sostenían apasionadamente la idea conciliar, que estaba en la raíz de una difundida tendencia antirromana.

En Francia el Galicanismo: cuando en 1680 la asamblea general del clero francés se puso al lado del rey y contra el Papa, y cuando en 1682 en los 4 artículos Galicanos fue proclamada una libre Iglesia galicana, se incurrió en el riesgo de una separación de Francia de Roma.

En Alemania pensamientos semejantes fueron difundidos por el docto obispo auxiliar de Tréviris, Nicolás de Hontheim (1701-1790), en su escrito "De Statu Ecclessiae", editado en 1763 (bajo el seudónimo de Justino Febronius): se plantea una Iglesia nacional alemana (Febronianismo).

En Austria el emperador José II (1780-1790), típico monarca de la Ilustración, además de la preocupación de difundir la religión en el pueblo, la edificación de muchas nuevas escuelas primarias y parroquias, el cuidado del canto litúrgico alemán, el uso del idioma alemán en la

4 H. Jedin (ed.), Historia de la Iglesia VI/ 1, Milán 2007, pp. 4-5.

5 Lortz, vol. II, págs. 97-98.


 

Cuadro de texto: 4
administración de los sacramentos, agudizaba una actitud orientada hacia una Iglesia nacionalista y antirromana.

Supresión de la Compañía de Jesús

Los ataques contra Roma se concentraban cada vez más en ataques contra la Compañía de Jesús. En 1759 los Jesuitas fueron echados de Portugal, en 1764 de Francia y en 1767 de España. El Papa Clemente XIV (1769-1774) disolvió finalmente la Compañía de Jesús el 21 de julio de 1773 (en 1814 fue restablecida por el Papa Pío VII).

Aunque aparentemente la Iglesia era sostenida y favorecida por el estado, en realidad era subyugada para servir a los fines propios del estado. A propósito del cesaropapismo de la época ilustrada el vínculo entre Iglesia y estado en la concepción del pueblo estaba tan inseparablemente unido hasta el punto que "por el trono y el altar" se pagaban los impuestos y se iba a la guerra. Y puesto que la Iglesia frente a los patentes abusos en la vida del estado callaba, parecía que llegase a aprobarlos. La indignación y la cólera del pueblo crecían cada vez más hasta el punto que, finalmente, llegaría a golpear simultáneamente a la Iglesia y al estado.

El Concilio de Trento y la Contrarreforma católica

El Concilio de Trento, después del fallido intento del Concilio Lateranense V (1512-1517), acogerá por fin las peticiones de reforma de la Iglesia, aunque no llegará a sanear la ruptura con Lutero y sus secuaces.

Las discusiones teológicas se centran en estos tres temas:

Escritura y Tradición; pecado original y justificación; doctrina de los siete sacramentos.

También por lo que concierne a los problemas de la reforma interna de la Iglesia (erección de los seminarios para la formación de los futuros sacerdotes, prohibición de la acumulación de los oficios, conminación de los deberes y tareas pastorales -de los sacerdotes y de los obispos, reforma de las comunidades claustrales, nuevo ordenamiento del derecho matrimonial eclesiástico, etc.) fueron tomadas por el Concilio de Trento unas decisiones normativas. La clausura del Concilio fue el 4 de diciembre de 1563. Más adelante se publicarían el Catecismo Romano (1566), el breviario reformado (1568), el Misal Romano (1570) y la traducción latina de la Biblia, la "Vulgata" (1590).

La brevedad de la exposición no me permite hablar del Concilio de Trento, cuya doctrina y disciplina han regido a la Iglesia prácticamente hasta el Concilio Vaticano II.

ILUMINISMO — POSITIVISMO - REVOLUCIÓN FRANCESA

Dos son las figuras que han influido mayormente en la cultura occidental del tiempo. Descartes: René Descartes (La Haya, Turenna 1596- Estocolmo 1650) y Bacon (Francis Bacon: Londres 1561-1626). Nos exponen su pensamiento e influjo, respectivamente, el Papa Juan Pablo II y el Papa Benedicto XVI.

Descartes: El gran giro antropocéntrico: el racionalismo, de la objetividad a la subjetividad

Descartes' marca el comienzo de una nueva época en la historia del pensamiento europeo, él inaugura el gran giro antropocéntrico en la filosofía. "Pienso, luego existo", es el lema del racionalismo moderno. Descartes, con la absolutizacion de la conciencia subjetiva, lleva más bien hacia la pura conciencia del Absoluto, que es el puro pensar. Nos encontramos en el umbral del inmanentismo y subjetivismo modernos. Descartes representa el inicio del desarrollo tanto de las ciencias exactas y naturales como de las ciencias humanas según esta nueva expresión. Con él se da la espalda a la metafísica y se centra el foco del interés en la filosofía del conocimiento. Él creó el clima en el que, en la época moderna, tal alejamiento pudo realizarse. No se realizó de un modo inmediato, pero sí gradualmente. En efecto, unos ciento cincuenta años después de Descartes en Francia el protagonista es el Iluminismo, una doctrina con la que se lleva a cabo la definitiva afirmación del puro racionalismo.

6 Ibid., págs. 143-144.

7

Juan Pablo II, con Vittorio Messori, Cruzando el umbral de la esperanza, Amoldo Mondadori, 1994, pp.55-57


 

Cuadro de texto: 5
Francis Bacon:8 un giro epocal: el pragmatismo, una nueva correlación entre ciencia y praxis

Es indiscutible que gracias al descubrimiento de América y a las nuevas conquistas de la técnica que han permitido este desarrollo- ha surgido una nueva época.

La novedad — según la visión de Bacon— consiste en una nueva correlación entre ciencia y praxis. De esto se hace después una aplicación en clave teológica: esta nueva correlación entre ciencia y praxis significaría que se restablecería el dominio sobre la creación, que Dios había dado al hombre y que se perdió por el pecado original.

Con esto no es que se niegue la fe; pero queda desplazada a otro nivel el de las realidades  exclusivamente privadas y ultramundanas - al mismo tiempo que resulta en cierto modo irrelevante para el mundo.

Al mismo tiempo, hay dos categorías que ocupan cada vez más el centro de la idea de progreso: razón y libertad. El progreso es sobre todo un progreso del dominio creciente de la razón, y esta razón es considerada obviamente un poder del bien y para el bien. El progreso es la superación de todas las dependencias, es progreso hacia la libertad perfecta.

La razón y la libertad parecen garantizar de por sí, en virtud de su bondad intrínseca, una nueva comunidad humana perfecta. Pero en ambos conceptos clave, « razón » y « libertad », el pensamiento está siempre, tácitamente, en contraste también con los vínculos de la fe y de la Iglesia, así como con los vínculos de los ordenamientos estatales de entonces. Ambos conceptos llevan en sí mismos, pues, un potencial revolucionario de enorme fuerza explosiva.

El subjetivismo y racionalismo de Descartes y el pragmatismo de Bacon contribuyeron en la época del renacimiento al surgir de la Ilustración que desembocará en la Revolución Francesa.

LA REVOLUCIÓN FRANCESA

"La época contemporánea inicia con la Revolución francesa. Empero, según ya se ha dicho, este acontecimiento no tiene sólo un valor cronológico, sino también cultural. En efecto, los principios, los valores, los ideales de la Revolución se han convertido en una plataforma ideológica que ha inspirado y animado en gran medida la cultura contemporánea tanto en Europa como en resto del mundo.

El documento programático de la Revolución — su manifiesto — fue la famosa "Declaración de los derechos del hombre" (1789). Esta contiene una nueva visión laica y secularizada de la sociedad, del Estado, vuelta a suplantar la tradicional visión religiosa y cristiana del hombre, de la sociedad y de la historia.

Efectivamente, la Declaración realiza un corte decisivo entre la antigua sociedad de estructura piramidal, basada en el derecho divino del soberano y la nueva sociedad democrática, basada en el contrato social y en las leyes positivas aprobadas y promulgadas por el Estado.

La Declaración comprende los siguientes principios: 1) la sustitución de la autoridad de la Revelación y de la Iglesia por la de la razón; 2) el fundamento de la autoridad no desde arriba, por delega divina o por un principio jerárquico, sino desde abajo, partiendo del pueblo y de la nación; 3) la sustitución de la obediencia por la libertad; 4) la sustitución de la ética de los deberes por la ética de los derechos; 5) la definición de los derechos universales de todo ser racional y la sustitución del universalismo de tipo religioso (católico) por un universalismo laico, secular.

Pero también la Iglesia constitucional, que había conseguido de todas formas organizarse en la mayor parte de Francia no tardaría en volverse a encontrar en una situación igualmente dramática.

Así la Revolución francesa, que había empezado bajo las insignias de los grandes valores cristianos de la libertad, de la igualdad y de la fraternidad, acabó por convertirse en el brazo secular de la Ilustración, con todo lo que este movimiento de pensamiento había predicado contra la religión, Cristo, la Iglesia, el clero, el papado.

8 Benedicto XVI, Carta Encíclica "Spe Salvi" Roma 2007, nn. 16.17.18

9 Battista Mondin, Storia della teologia, Vol. 4, Edizioni Studio Domenicano, 1997 pag. 7 ss.


 

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Cuadro de texto: 6
La masoneria "El profesor don Ricardo de 1-a Cierva,10 historiador e investigador, ha dedicado muchos años de su vida al estudio de la masonería afirma que: "la masonería tiene una tesis fundamental: su esencia sólo puede ser comprendida por un masón. Esta tesis tiene un precedente en el siglo I después de Cristo, en los gnósticos, que buscaban la gnosis, el conocimiento profundo, y que afirmaban poder alcanzarlo sólo ellos. Ya el Papa León XIII, en su encíclica "In eminenti", explicaba que "la masonería es la actualización del paganismo antiguo y el gnosticismo". El gnosticismo nació como una reacción pagana contra el cristianismo, y se ha venido reproduciendo a lo largo de la Historia hasta hoy. Se puede afirmar que la masonería es una organización que tiene como fin fundamental acabar con el cristianismo, implantar la secularización en la sociedad, y esto se puede ver en la lectura de los rituales masónicos". (Revista "Alfa y Omega")

La masonería toma su nombre del antiguo gremio de los masones. Éstos eran los artesanos que trabajaban la piedra en la construcción de grandes obras. Con el declive de la construcción de las grandes catedrales en Europa y la propagación del protestantismo, los gremios de masones comenzaron a decaer y para sobrevivir comenzaron a recibir miembros que no eran masones de oficio. Con el tiempo, estos últimos se hicieron mayoría y los gremios perdieron su propósito original. Pasaron a ser fraternidades con el fin de hacer contactos de negocios y discutir las nuevas ideas que se propagaban en Europa.

La fundación de la masonería moderna podría precisarse en 1717 con la unión en Londres de cuatro gremios para formar la Gran Logia Masónica como liga universal de la humanidad. De aquí pronto pasó a Francia donde se fundó "El Gran Oriente de Francia" en 1736.

La Masonería se propone como la nueva religión universal mientras que las iglesias cristianas son relegadas a la categoría de meras "sectas". La verdadera filosofía masónica es el "humanismo secular", una ideología meramente humana proponente del racionalismo y el naturalismo. Según... ella, la "naturaleza" está guiada por la razón que lleva por si sola a toda la verdad y, consecuentemente, a una utopía de "libertad, igualdad y fraternidad". Este debía ser el "novus ordo seculorum" (un nuevo orden secular). La filosofía masónica es precursora de la Revolución Francesa e influye mas tarde en la filosofía comunista.

La influencia masónica es poderosa tanto en la política como en los negocios. Cuando los masones han tomado control de un gobierno, como en Francia en 1877 y en Portugal en 1910, han establecido leyes para restringir las actividades de la Iglesia. El continente americano ha sido también profundamente afectado por la masonería. Muchos líderes tanto de la corona española como de los movimientos independentistas fueron masones. La masonería sigue muy presente en los grupos de poder.

El Papa León XIII en la encíclica Humanum Genus, (1884) desvela el engaño masónico y sus verdaderos objetivos:

El fin de la Masonería es derrocar todo el orden religioso y político del mundo que ha producido la enseñanza cristiana y sustituirlo por un nuevo orden de acuerdo a sus ideas.

Sus ideas proceden de un mero "naturalismo". La doctrina fundamental del naturalismo es que la naturaleza y la razón humana deben ser dueñas y guías de todo.

El concepto masón de Dios es opuesto al de la Iglesia Católica. No aceptan de Dios sino un conocimiento puramente filosófico y natural. (Dios es entonces imagen del hombre. Por eso no tienen una clara distinción entre el espíritu inmortal del hombre y Dios)

La Masonería promulga un sincretismo que mezcla desde los misterios de la cábala del antiguo oriente hasta las manipulaciones tecnológicas del modernismo occidental.

El emblema masónico del compás y el cuadrante son símbolos de un racionalismo que pretende identificarse con todo lo que es "natural".

Enseña que la Iglesia Católica es una secta.

Contrariamente a cierta propaganda que sostenía que se podía ser católico y al mismo tiempo masón.

10 Cf. http://www.corazones.org/apologetica/grupos/masoneria.htm


 

La Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe, el 17 de febrero de 1981, promulgó una aclaración sobre el estado de los católicos que se asocian a la Masonería, en la cual se reafirma la posición tradicional de la Iglesia respecto a la Masonería (incompatibilidad).

LA RESPUESTA DE LA IGLESIA A LAS CORRIENTES ANTICRISTIANAS"

El Concilio Vaticano I: un esfuerzo para salvaguardar la unidad de la Iglesia Católica

Después de casi 300 años del Concilio de Trento se realiza el Concilio Vaticano I, dictado por la exigencia de una reflexión de la Iglesia sobre sí misma y sobre su misión en la modernidad, para poder responder mejor a los nuevos desafíos. El Papa Pío IX al convocar el Concilio Vaticano I quiere colocar unos muros de contención a los errores de la cultura del tiempo que penetraba en la Iglesia creando cierto desconcierto entre los fieles.

"Si se echa una mirada a la historia de los Concilios ecuménicos12 nos podemos dar cuenta que hasta el Vaticano I la Iglesia nunca había estado en el centro de las disputas conciliares: las grandes disputas atañían a la Trinidad, a Jesucristo, al Espíritu Santo, a la naturaleza de la salvación y de la gracia, a los sacramentos.

Solamente con el Concilio Vaticano I la Iglesia comienza a tratar sobre todo de sí misma con el propósito de definir claramente su propia naturaleza, funciones, estructuras y tareas.

El Papa Pío IX (1846-1878) recogió en primer lugar y condenó los principales errores del siglo XIX en el Syllabus del 8 de diciembre de 1864.13 Pero no era suficiente solamente condenar. Se hacía cada vez más acuciante el deseo de que la Iglesia interviniese clara y distintamente exponiendo la verdadera e integra doctrina de la fe en medio de un siglo que se hacía religiosamente inseguro.

De fundamental importancia fueron las decisiones dogmáticas proclamadas en la III sesión (24 de abril de 1870) acerca de la de católica (De fide catholica) y en la IV sesión (18 de julio de 1870) sobre el primado y magisterio infalible del Papa.

Frente a las herejías del panteísmo, ateísmo, materialismo y agnosticismo se declaró:

"Dios, principio y fin de todas las cosas, puede ser conocido con certeza por la luz natural de la razón humana a partir de las criaturas... sin embargo, plugo a su sabiduría y bondad revelar al género humano por otro camino, y éste sobrenatural, tanto a sí mismo, como los eternos designios de su voluntad". (Constitución Dei Filius 39-40)

En un tiempo que combatía toda autoridad que impusiese normas y obligaciones y que aspiraba a la absoluta libertad respecto a cualquier vinculación, la Iglesia definió el magisterio infalible que fue instituido por el mismo Cristo y goza de la asistencia del Espíritu santo. Del grande tema de la Iglesia que el Concilio tenía programado, solamente una pequeña parte logró llegar a la maduración magisterial. Se contentó en un primer momento de la exposición del primado y del magisterio infalible del Papa, para añadir después las definiciones sobre la posición y las ocupaciones de los obispos, de los curas y del pueblo de la Iglesia.

"La Iglesia Romana, por disposición del Señor, posee el principado de potestad ordinaria sobre todas las otras... El Romano Pontífice es el juez supremo de todos los fieles.

11 Alfred Lapple, Storia della Chiesa, LDC Turín, pp. 163ss.

12 Battista Mondin, Storia della Teologia, Vol. 4.

13 Voy a citar solamente algunos, para tener una idea:

I — Panteísmo, naturalismo y racionalismo absoluto: No existe ningún Ser Divino, supremo, sapientísimo, providentísimo, ...Dios es una sola y misma cosa con el mundo, y por eso se identifican igualmente entre ellos, espíritu y materia, necesidad y libertad, verdadero y falso, bien y mal, justo e injusto (n. 1).

La razón humana es el único árbitro de lo verdadero y lo falso, del bien y del mal independientemente de Dios; ella es ley a sí misma, y con sus fuerzas naturales basta a procurar el bien de los hombres y de los pueblos (n. 3).

La fe en Cristo se opone a la razón humana; y la revelación divina no sirve para nada, sino que perjudica la perfección del hombre (n. 6).

V — Errores acerca de la Iglesia y sus derechos: La Iglesia no es una verdadera y perfecta sociedad plenamente libre, ni es dotada de sus propios y constantes derechos, otorgados por su divino Fundador, sino que toca a la potestad civil definir cuáles sean los derechos de la Iglesia y los límites dentro de los cuales ejercer dichos derechos (n. 19).

7


 

Cuadro de texto: 8
Se salen fuera de la recta senda de la verdad los que afirman que es lícito apelar de los juicios de los Romanos Pontífices al Concilio ecuménico, como a autoridad superior a la del Romano Pontífice". (Constitución Pastor Aeternus)

Con estas proposiciones se condenan aquellas concepciones que en la época moderna (Galicanismo y Febrionanismo) situaban al Concilio por encima del Papa.

Entre los esquemas más interesantes que atestiguan la voluntad de Pío IX de otorgar al Concilio un alcance eclesiológico general había uno sobre la Iglesia de Cristo en el cual se vislumbra que para el Papa, para el Concilio, la preocupación de subrayar el aspecto místico de la Iglesia no era menos viva que aquélla que realzaba su dimensión institucional y jurídica.

Con el fin de definir la naturaleza de la Iglesia, el esquema abandona el concepto de sociedad, tan querido por la teología post-tridentina, y lo sustituye con el más clásico concepto de cuerpo. El título del primer capítulo reza: "La Iglesia es el Cuerpo místico de Cristo".

El esquema pasa después a definir y a ilustrar las principales propiedades del "Cuerpo místico". La primera es ser "una sociedad verdadera, perfecta, espiritual y sobrenatural"... Se trata de una sociedad visible.

El estallido" de la guerra alemano-francesa el 19 de julio de 1870 colocó, sin embargo, los trabajos del Concilio en una situación desesperada. Esto se hizo patente cuando, después de la retirada de las tropas francesas que hasta entonces habían sostenido al Papa contra las pretensiones del gobierno italiano de ocupar Roma, el 20 de septiembre de 1870 llegó el final del estado de la Iglesia. El 20 de octubre de 1870 Pío IX fue obligado a posponer el Concilio, que se encontraba imposibilitado para continuar los trabajos, a "un tiempo más apto y oportuno".

La afirmación de la infalibilidad y de la autoridad del Papa, permitirá al sucesor de Pedro coordinar mejor las varias expresiones del Espíritu Santo dentro de la Iglesia para responder a los nuevos desafíos.

Florecimiento de Santos en la Iglesia: después de Trento15

Es de subrayar el florecimiento de Santos y nuevas instituciones que han garantizado una renovación y un resaneamiento dentro de la Iglesia católica, a pesar de haberse quedado herida de la separación, primero con la Iglesia Oriental, y después con los Luteranos y los Anglicanos, herida que empujará al movimiento ecuménico para tratar de restablecer la unidad de la Iglesia de Cristo.

La renovación dentro de la Iglesia se muestra visible en la vida de muchos santos de aquel tiempo que se esforzaron seriamente por practicar una unión más íntima con Cristo, un amor a la Iglesia y un celo apostólico:

Juan de Dios (+1550), fundador de los "Hermanos hospitalarios" (Haced el bien, hermanos); Francisco Javier (+1552), jesuita misionero en el extremo oriente; Ignacio de Loyola (+1556), fundador de la orden de los Jesuitas; Teresa de Jesús (+1852), reformadora de la orden de las carmelitas; Carlos Borromeo (+1584), arzobispo de Milán; Luis Gonzaga (+1591), jesuita, patrón de la juventud estudiantil; Juan de la Cruz (+1591), renovador de la orden del Carmelo; Felipe Neri (+1595), fundador de los "Oratorianos"; Pedro Canisio (+1597), jesuita, misionero en Alemania y Austria; Fidel de Sigmarigen (+1622), primer mártir de la orden de los capuchinos; Francisco de Sales (+1622), obispo de Ginebra; María Ward (+1645), fundadora de las "Damas inglesas"; Vicente de Paúl (+1660), fundador de los Señores de la Misión o Lazaristas y cofundador de las "Hijas de la Caridad"; Margarita María Alacoque (+1690), promotora de la devoción al Sagrado Corazón de Jesús.

La Iglesia experimentaba en su interior una renovación a través de la fundación de nuevas Órdenes y Congregaciones. Entre paréntesis el año de su aprobación por parte de la Santa Sede.

Orden de los Teatinos (1524); Orden de los Capuchinos 1525; -Orden de los Jesuitas 1534 (1540); Orden de las Ursulinas 1535 (1544); Orden de los Hermanos hospitalarios 1540 (1572); Congregación de los Presbíteros seculares del Oratorio 1564 (1575): Congregación de las Damas inglesas 1609; -Orden de la Visitación de María (Visitadoras) 1610; -Congregación de las Hijas de la Caridad 1633 (1655); -Orden de los Trapenses 1662; Congregación de los Hermanos de las escuelas cristianas 1681.

14 Lapple, o.c.

15 Lapple, o.c., pp. 127 ss.


 

Cuadro de texto: 9
MOVIMIENTOS INNOVADORES

Nacimiento de los movimientos: bíblico, litúrgico, patrístico, ecuménico

En torno al final del siglo XIX empiezan a florecer en la Iglesia católica unos movimientos de redescubrimiento de las fuentes (bíblicas, patrísticas, litúrgicas) que en tiempos de la Contrarreforma, a causa de la polémica con los protestantes, se habían dejado de lado.

Los estudios históricosI6

"En la época de transición entre el Vaticano I y la I Guerra Mundial progresa a pasos adelantados ese desarrollo de las disciplinas eclesiásticas que son corona y sostén la teología, iniciado en el siglo XVIII y que concierne de modo particular a la historia de la Iglesia, a la patrología, a la Medievalística, a la arqueología y a la filología.

La "especialización y difusión tempestuosa de la historia de la Iglesia" (Jedín) responde al general "interés histórico" en constante aumento desde los últimos treinta años del siglo XIX hasta el siglo XX... Lo que empujó a los católicos a un renovado interés por la historia y los estudios históricos, fue la conciencia del papel fundamental que ocupa la historia en relación a la Tradición, que es el vehículo que nos trae el originario divino, la divina Revelación con toda su riqueza sacramental. La Tradición es una totalidad orgánica que camina con la historia y se enriquece con la historia. La Tradición no es un momento, una etapa, una época particular de la historia de la Iglesia, sino su entero recorrido. Esta "comprensión histórica" de la Tradición ha sido el poderoso aliciente que dio el empuje y favoreció, según ya hemos dicho, el desarrollo de todas las disciplinas históricas.

Estudio de las fuentes cristianas, de los Padres

Se emprenden unos trabajos colosales tanto individualmente como en equipo para componer obras científicas de historia de la Iglesia, de los Concilios, de los Papas, de los dogmas, de la liturgia y para preparar nuevas ediciones críticas de la Patrística griega y latina y de la Escolástica. "Todas las direcciones de trabajo se abren de golpe: colecciones y ediciones críticas de textos; monografías críticas, desarrollo de las ciencias auxiliares (especialmente la arqueología, con G. B. Rosi y sus alumnos). Estudios de las fuentes cristianas de los Padres. También la decisión tomada por León XIII de abrir los archivos vaticanos a los estudios" dio un ulterior impulso a la investigación histórica".

MOVIMIENTO BÍBLICO

Al final del siglo XIX el estudio científico de la Escritura se convirtió en una necesidad urgente e imperiosa: los errores de la exégesis bíblica del protestantismo liberal" (Wellhausen, Harnack) por un lado y del modernismo católico (Loisy) por otro amenazaban de hecho con desmoronar los mismos cimientos del cristianismo. Para hacer frente a estas graves desviaciones, algunos teólogos católicos emprendieron entonces un estudio histórico crítico, valiéndose de todos los medios que las ciencias históricos, arqueológicas y filológicas ponían a su disposición.

El más eminente biblista de esta época fue indudablemente el dominico A. M. J. Lagrange (1855­1938)20. Su mérito principal fue el de haber llevado al estudio de la Sagrada Escritura y al movimiento bíblico en general un justo equilibrio entre los aspecto natural y sobrenatural, humano y divino, evitando el excesivo naturalismo de la exégesis protestante por un lado, y el excesivo sobrenaturalismo de la exégesis católica por el otro. Aún rechazando el prejuicio antisobrenatural que estaba en la base de la exégesis del protestantismo liberal, de ésta acogió,

16 B. Mondin, o.c., pp. 268-269.

17 J. Lorz, o.c., pp. 466.

18 B. Mondin, o.c., vol. IV, pp. 269 ss.

19 Una corriente llamada "liberal" en campo protestante nace de la "historia de las formas" (Formgeschichte) de la cual fue un exponente el teólogo luterano Rudolf Karl Bultmann (1884-1976). Escéptico acerca de la historicidad de la Biblia, afirmaba que los Evangelios tenían que ser desmitificados, o reinterpretados privándolos de los elementos míticos. Subrayó que los Evangelios no son biografías de Jesucristo (aun sin negar que Jesús fuese un personaje histórico), sino más bien escritos devocionales y apologéticos de la Iglesia de los orígenes, conexos entre ellos y clasificables según la forma literaria.

20 Fundador de la École Biblique de Jerusalén.


 

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sin embargo, los instrumentos de la investigación crítica, por ejemplo la doctrina de los géneros literarios, que serían más adelante acogidos por el Papa Pío XII en la Encíclica "Divino Afflante Spiritu" (30 de septiembre de 1943)21.

"El primado de la Biblia22 en la vida del pueblo de Dios había sido ofuscado después del abuso que la Reforma protestante había hecho de él y a la preocupada reacción del mundo católico frente a semejante abuso. Si por parte protestante había sido elegida la "sola scriptura" como regla suprema de la fe, por parte católica se había puesto el acento sobre la importancia del Magisterio eclesiástico, al cual se le atribuía la tarea de instruir al pueblo cristiano y de partir el pan de la Palabra de Dios.

La sola scriptura subrayaba el lugar exclusivo ocupado por la Biblia en la vida de la fe: la preocupación principal de Lutero, de hecho, era la exigencia de precisar quién representaría la autoridad absoluta para la teología y para la Iglesia. Tal autoridad normativa para Lutero es solamente la Escritura23. Y así, al mismo tiempo que afirma el principio de la salvación por medio de la gracia y de la sola fe, el protestantismo coloca el principio de la autoridad soberana de la Escritura. La regla de fe es la sola Escritura, con la asistencia individual del Espíritu Santo que permite captar lo que es revelado y, por consiguiente, lo que se debe creer24.

Se creó así una cierta contraposición, de origen histórico y teológico, entre Biblia por un lado y Magisterio por el otro: eso trajo como consecuencia que, en campo católico, la Biblia, aun conservando teológicamente su valor primario, se convirtió de hecho en "propiedad del clero", mientras que en el pueblo cristiano se abrió camino la impresión de que la lectura de la Biblia fuese "cosa de protestantes": pocos son los que poseen la Biblia (pero pocos también los que saben leer) y aquellos pocos la deben usar con cautela.

La Escritura es sustituida por el Catecismo: en un primer momento el Catecismo del Concilio de Trento (1566), luego el de San Pío X (1913). Esta sustitución es toda en detrimento de la Escritura, considerada de acceso demasiado difícil para el pueblo cristiano: "Las verdades divinamente reveladas son muchas y varias, no pueden ser comprendidas con tanta facilidad y, aun siendo comprendidas, no permanecen tan bien en la memoria como para tenerlas listas cada vez que tenemos la ocasión de instruir".25 Al clero encargado de las almas se recomienda que "siempre que les toque interpretar algún paso del evangelio o cualquier otro sacado de la Divina Escritura, observen que la materia de ese punto, cualquiera que fuere, caiga bajo una de las cuatro partes mencionadas (Credo, Sacramentos, Decálogo, Paternoster), por lo que para la explicación recurrirán a la Escritura como a la fuente de aquélla enseñanza. En su deber de enseñar y de interpretar tendrá por norma dirigir todo hacia aquellos primeros cuatro géneros a los cuales se reduce el valor de la doctrina de la Sagrada Escritura". De tal manera al pueblo se le cierra a cal y canto el acceso a la Biblia, que sin embargo es reservado al clero y a las escuelas teológicas.

A finales del siglo XIX asistimos en la Iglesia católica a un despertar-renovación que podríamos llamar "exegético". La Ilustración irrumpe en el campo con sus propios métodos y exigencias, produciendo una impronta duradera. El impulso de las escuelas liberales protestantes y el modernismo católico provoca que la exégesis católica empieza a organizarse con instituciones y metodología propias para una floreciente.

Un papel fundamental en esta renovación le corresponde Magisterio pontificio que interviene para estimular, corregir y dirigir. Es suficiente recordar la encíclica de León XIII Providentissimus Deus de 1893, que marca el comienzo de la renovación exegética contemporánea. De 1902 es la carta apostólica Vigilantiae, con la cual el mismo pontífice instituye la Pontificia Coimisión Bíblica con la tarea de velar sobre los estudios bíblicos, intervenir en todas las disputas y responder a todas las preguntas que los obispos ponen a la Santa Sede acerca dd los problemas bíblicos. Otro documento fundamental es la encíclica de Pío XII Divino Afflante Spiritu, de 1943,

21 El Papa Pío XII reconoce la aportación del recto uso del estudio histórico-crítico por parte de la exégesis católica: "

22

Don Emmanuele Mameli, La Bibbia nella vita della Chiesa, www.qumram2.net/indice.pax?autore=83.

23 M. Weinrich, I principi dell'interpretazione bíblica protestante, in W. Langer (ed.), Lavore con la Bibbia, Editrice Elle Di Ci, Leumann-Torino 1944, 135.

24 R. Latourelle, Teología de la Revelación

25 Catecismo del Concilio de Trento, 15.


 

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que marca un importante progreso en el campo de la exégesis contemporánea. De estos documentos maduraron en el pueblo de Dios la ciencia y la espiritualidad de la Biblia, su valorización ascética y su utilización pastora126.

En paralelo a los documentos pontificios se desarrolla el estudio sistemático de la Biblia y de todas las ciencias auxiliares. Además de los números cursos que se hacen en las facultades teológicas, hay que mencionar tres instituciones: la Ecolé Biblique de Jerusalén, fundada en 1892 por los dominicos franceses; el Pontificio Instituto Bíblico de Roma fundado en 1990 y confiado a los Padres Jesuitas; y finalmente el Estudium Biblicum Franciscanum de Jerusalén, fundado por los padres franciscano de la Custodia de Tierra Santa, fundada en 1927, que se ha distinguido de manera particular por las investigaciones arqueológicas en campo bíblico27.

Movimiento Litúrgico28

Entre las varias "cuestiones" que el siglo XX recibió del pasado y se encontró que tenía que afrontar, la cuestión litúrgica no fue ciertamente algo que no hubiese que tener en cuenta. Ella nacía, del mismo que las demás, de la confrontación entre la Iglesia y el mundo moderno.29

El inmovilismo que pesaba sobre las instituciones eclesiales desde el Concilio de Trento en adelante se manifestaba de manera clara precisamente en la liturgia, aunque desde muchas partes desde hacía tiempo se invocase su reforma: es suficiente mentar las peticiones del Sínodo de Pistoya (1786), las instituciones de Ludovico Antonio Muratori o las observaciones sobre la separación del pueblo de la liturgia hechas por Antonio Rosmini en su famosa obra Sobre las cinco plagas de la Santa Iglesia.

La renovación monástica del siglo XIX, el redescubrimiento del gregoriano y las personalidades excepcionales como la de dom Guéranguer (Solesmes) habían preparado el terreno para la renovación. A comienzos de siglo XX, la reforma de Pío X mostró que algo se podía cambiar y en paralelo maduraba una nueva conciencia de Iglesia, más atenta a su dimensión espiritual e interior y despojada ya de toda pretensión temporal.

Fue así que en 1909 en Malines, durante el Congrés national des oeuvres catholiques, comenzó de manera espontánea el movimiento litúrgico, que desde Bélgica se extendió rápidamente a Francia, a Alemania y también a Italia. No podemos describir sino sólo recordar la obra de personas tales como Lambert Beauduin, Maurice Festugiére, Odo Casel, Pío Parsch y Romano Guardini, y también la fundación de los institutos litúrgicos y de las cátedras universitarias de liturgia, así como la serie imponente de varios congresos y encuentros de estudios nacionales e internacionales que fueron organizados en los primeros cincuenta años del siglo. El movimiento litúrgico se proponía se proponía hacer viva y eficaz la celebración de los misterios cristianos, de modo que los ritos "hablasen" a los hombres de hoy. En su voluntad de alcanzar esa meta, se fundían las varias almas del movimiento.

En una retrospectiva histórica, precisamente la categoría de "misterio", de la que Casel fue el promulgador, tiene que ser considerada como un redescubrimiento fundamental no sólo para la liturgia, sino para toda la teología y en particular para la reflexión eclesiológica., la concepción de la Iglesia como "Cuerpo místico de Cristo" fue una ulterior adquisición del movimiento litúrgico, que halló acogida en el magisterio pontificio con la encíclica Mediator Dei (1947). De tal manera en la visión de la liturgia entendida como "ejercicio del sacerdocio de Cristo" se difundió cada vez más entre los pastores y entre los fieles. La viva laboriosidad del movimiento litúrgico, además, recibió su impulso por algunas reformas de Pío XII, como la mitigación de las normas sobre el ayuno eucarístico (1943), la introducción de la misa vespertina y, sobre todo, el nuevo Ordo de 1 Semana Santa y de la Vigilia Pascual (1955). Se llegó así a la inmediata Vigilia del Concilio Vaticano II.

26 Conferencia Episcopal Italiana, La Bibbia nella vita de la Chiesa. Nota pastorale della Commisiones Episcopale per la doctrina della fede e la catechesi, Ediciones Paulinas, Cinisello Balsamo (MI) 1995, n.3.

27 A partir de estos años comienza la publicación de revistas especialidas que pueden ser consultadas en la mayoría de bibliotecas del mundo (Revue Biblique, Etudes Bibliques, Analecta bíblica, etc.).

28 L. Dal Lago, Genesi storica della "Sacrosanctum Concilium". Motivazioni ed elaborazione. www.clerus.org.

29 Un texto muy bueno sobre el Movimiento litúrgico: Aturo Elberti, A gloria del suo nome, Quirico, Nápoles 2001, Jesuita y presbítero del Camino neocatecumenal.


 

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No sólo las ideas, sino también los hombres del movimiento litúrgico, entraron a formar parte de la comisión preparatoria del Concilio. Hay que recordar también que desde 1948 Pío XII había instituido en la Congregación de los Ritos una comisión para una reforma general de la liturgia, la cual trabajó de manera reservada, elaborando muchas propuestas y entrando en amigables relaciones con los expertos que participaban en los congresos internacionales de liturgia. De tal comisión eran miembros eminentes A. Bugnini y F. Antonelli, los futuros secretarios respectivamente de la comisión preparatoria y de la comisión litúrgica conciliar.

Queriendo sintetizar el papel histórico que todas estas personas y sus iniciativas tuvieron en la Iglesia, se pueden citar las palabras de Píos XII que en 1956 (precisamente mientras parecía enfriarse los entusiasmos para ulteriores reformas) había afirmado: "El movimiento litúrgico... ha aparecido como un signo de las disposiciones providenciales de Dios respecto al tiempo presente, como un paso del Espíritu Santo en su Iglesia" (Discurso a los participantes en el I Congreso Internacional de Liturgia Internacional, Asís 1956). Son las mismas palabras que el n. 43 de la Sacrosanctum Concilium aplicará a todo el proceso de renovación de la liturgia, demostrando así la autoconciencia de los padres conciliares acerca de la obra que estaban desarrollando.

Expansión misionera

Después de la oleada misionera del siglo XVI, como consecuencia del descubrimiento del así llamado Nuevo Mundo, otra fuerte oleada tuvo lugar a partir del siglo pasado. Numerosos cristianos y cristianas emprendieron el camino de las misiones "ad gentes", con el deseo de llevar el Evangelio a los pueblos, principalmente de Asia y de África, que todavía no lo había recibido, o que lo habían acogido de manera hasta entonces muy precaria. Y el contacto con los pueblos al evangelizar tuvo como efecto que surgiesen, en más de uno de los misioneros y de quien reflexionaba teológicamente acerca de su actividad, unas preguntas muy comprometedoras acerca de la universalidad de la salvación, la presencia de Dios y de su gracia en ellos, la exclusividad de la posesión de la verdad y de la santidad por parte de la Iglesia y otras preguntas más. Preguntas que obligaron a revisar maneras de pensar, de situarse y de actuar que se habían empleado durante siglos en la acción misionera.

Movimiento ecuménico

En el movimiento misionero que se desarrolla en este siglo, también en concomitancia con la expansión colonial, sobre todo en África, empieza también desde las misiones el movimiento ecuménico, para superar la división de las Iglesias, causa de escándalo sobre todo en las tierras de misión.

El movimiento ecuménicom nació del deseo de superar la escandalosa división existente entre los cristianos desde hacía siglos. La oración de Jesús la última cena —"Que sean una sola cosa, como nosotros, Padre" (Jn 17, 11)- hizo de guía en la búsqueda de la realización de este deseo. Bajo su insignia surgieron desde la mitad del siglo pasado numerosas iniciativas que pretendían reconstruir la unidad perdida. Se llegó lentamente y con no poca fatiga a la creación de organismo e instituciones al servicio de esa causa. Los pasos que se dieron hicieron tomar conciencia de la necesidad de abrir la Iglesia, presidida por el sucesor de Pedro al diálogo con las otras confesiones cristianas, tanto de Oriente como de Occidente.

Y entrando en contacto más fraterno con ellas, nuestra Iglesia fue redescubriendo valores eclesiales de alguna manera adormecidos en su interior y vivos en las demás. Ya casi en el umbral del Vaticano II, el Papa Juan XXIII acuñó una expresión muy afortunada para identificar a los cristianos no pertenecientes a la Iglesia católica: nuestro "hermanos separados". Se trataba de una señal de un clima profundamente renovado.

Al mismo tiempo que se desarrollan estos nuevos movimientos, llevados adelante sobre todo por monjes, teólogos y grupos juveniles más sensibles a la necesidad de la renovación dentro de la Iglesia, penetra en la Iglesia el influjo del protestantismo liberal que llevará al fenómeno del modernismo en la Iglesia.

30

L. A. Gallo, Un Concilio profondamente innovatore, www.clerus.org.


 

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Pío X: comienzo de una Reforma litúrgica y lucha contra el modernismo

Con Pío X el Papa comienza a percibir las nuevas instancias de renovación, empieza la nueva reforma litúrgica, pero al mismo tiempo el Papa interviene con una encíclica y después con el Syllabus para frenar el influjo del racionalismo que amenazaba con destruir los cimientos de la fe cristiana.

"En el calor de la lucha no siempre se empleó la acusación de "modernista"31 con la discreción que era absolutamente exigible. Donde hay verdadero modernismo existe una grave herejía. El verdadero modernismo no es otra cosa que la transposición radical de errores ya condenados a la teología o, más en concreto, a la filosofía, la religión y el dogma. El modernismo no es tanto un sistema de doctrina herética cuanto un modo herético de pensar.

En resumen, el modernismo puede definirse como la relativización fundamental del dogma, realizada sobre la base del historicismo y del racionalismo subjetivo.

El modernismo fue rechazado por Pío X en el "nuevo" Syllabus (decreto Lamentabili y encíclica Pascendi, de 1907). Sus principales defensores eran franceses: el sacerdote Alfred Loisy (1857­1940), de vida ejemplar en sus costumbres, que murió sin reconciliarse con la Iglesia. Sus eruditas obras exegéticas, con sus virajes tan acusados, son una buena muestra de la inseguridad del método hipercrítico: los resultados de los diferentes estudios no son ni con mucho coincidentes entre sí, ni si quiera en aspectos esenciales."

La reacción contra la corriente modernista fue violenta por parte de algunos sectores, dando así comienzo a algo parecido a una caza de brujas, de cualquier teólogo que fuese sospechoso de esta herejía. La elección del Papa Benedicto XV sería providencial para volver a traer la calma y distinguir a los varios modernistas de aquellos que por cuando fuesen considerados tales en realidad no lo eran.

Al mismo tiempo que se lucha contra el modernismo se frenan todos los movimientos de renovación: bíblico, litúrgico, histórico, ecuménico, patrístico

En este periodo todos los movimientos de renovación (litúrgico, patrístico y bíblico) fueron frenados, y los principales exponente de escuelas teológicas y universidades fueron acallados, varios autores fueron suspendidos de la enseñanza. Pero también en el silencio continuaron el estudio de las fuentes. El fruto de sus estudios, en humilde obediencia a la Iglesia, da una esencial contribución al Concilio Vaticano I.

La primera guerra mundial: duro golpe al idealismo modernista de la sociedad

El estallido de la Primera Guerra Mundial supuso un duro golpe para la visión racionalista y laicista del mundo: se fueron desmoronando los varios ideales de libertad, de progreso. Como reacción a este declive de la civilización moderna, la Iglesia se sintió más unida a sus pastores y a Pedro y marcó un mayor retorno a la conversión y a la santidad.

"Las brutales matanzas realizadas durante cuatro años en los frentes de Francia, de Italia, de Hungría, de Polonia, de Rusia, habían hecho pedazos las construcciones utópicas que el racionalismo, el iluminismo, el idealismo, el positivismo, habían pergeñado para el futuro de la humanidad, el cual ahora se presentaba oscuro y cargado de incógnitas. Y así, la maravillosa forma espiritual (es decir, la cultura) que la humanidad occidental había conseguido alcanzar a través de siglos con duros trabajos y por medio de innumerables sacrificios se había desmoronado rápidamente: todo ese enorme y fastuoso edificio iba cayendo hecho añicos.

R. Guardini (1885-1968), en su precioso ensayo El fin de la época moderna (1950), hace vislumbrar que este desarrollo exagerado de la tecnología es la consecuencia de aquella faustiana voluntad de poder que se adueñó del hombre desde el momento en que la cultura moderna proclamó la muerte de Dios y entregó al hombre aquellos atributos divinos que considera que les habían sido robados: la omnisciencia y sobre todo la omnipotencia. "Tener poder explica Guardini- significa ser dueños de los que nos ha sido dado",32 es decir, del mundo de la naturaleza y de nosotros mismos. El hombre moderno, desarrollando la cultura del querer y de la libertad, ha desplegado su potencia antes que nada hacia el mundo natural, ideando técnicas cada vez más avanzadas para adueñarse y explotar sus recursos. Después, con otro tanto de falta de escrúpulos, ha dirigido su potencia al dominio del hombre ya sea individualmente (con las monstruosidades

31 J. Lortz, o.c., II, pág. 457.

32 R.Guardini, La fine dell'época moderna, Brescia 1954, p. 92.


 

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realizas por la ingeniería genética) ya sea socialmente (con las terribles opresiones realizas por los totalitarismos).

Pero la crisis cultural ha calada en profundidad, hasta golpear el corazón mismo de la cultura, es decir, sus valores. Por otra parte, esta era el objetivo de Nietzsche: derrumbar los valores tradicionales, y construir una nueva tabla de valores. Y el objetivo ha sido plenamente alcanzado: han caído las verdades de la metafísica, los principios de la moral, las certezas del derecho, la obligatoriedad de la ley, la belleza de la virtud, el reconocimiento de la autoridad. Ya no hay lugar ni para el ser, ni para la esencia, ni para la naturaleza, sino que todo ha caído en manos del devenir, de la contingencia, de la casualidad, de la historia. Los valores eternos han desaparecido y han quedado solamente valores mutables; han desaparecido los valores absolutos y han quedado solamente los valores instrumentales. La razón principal de la profunda crisis cultural que ha golpeado antes Europa y después también los demás continentes a partir de los años veinte ha sido el abandono de los valores espirituales, morales y religiosos, que habían informado y sostenido durante siglos la cultura moderna, es decir: Dios, la Patria, la Familia, el Estado, la Iglesia, la Escuela, el Derecho, la Persona, la Justicia, la Solidaridad, la Verdad.

El Papa Pío XI y el Papa Pío XII: intentos de convocar un Concilio que completara el Vaticano I Pío XI"

El Papa Pío XI después de la primera guerra mundial había expresado la posibilidad de un congreso del episcopado católico en vistas de una reestructuración social, de una restauración de la cristiandad y de la pacificación de los pueblos después de un tan profundo y prolongado desbarajuste. Pío XI había concebido el Concilio como continuación del Vaticano I interrumpido en 1870. A causa de varios factores históricos el Papa consideró que los tiempos aún no eran maduros.

Pío XII

También bajo el pontificado de Pío XII volvió a aflorar la idea de convocar un Concilio y se dieron distintos pasos para la preparación del mismo34. Varias comisiones trabajaron en distintas fases: del 15 de marzo de 1948 y desde febrero a julio de 1949 a enero de 1951. El 4 de enero de 1951 el Santo Padre dispuso que no se hiciese nada de todo lo proyectado.

Sin embargo, todo este trabajo no hay que considerarlo inútil. Además parece que Pío XII había tenido en cuenta el material elaborado sirviéndose de él en diversos documentos suyos, especialmente en la encíclica "Humani generis" y en algunos de sus discursos de mayor importancia doctrinal. Por otro lado, cuando, como ya se ha dicho, se empezó la preparación del Vaticano II, Juan XXIII concedió a la Comisión ante-preparatoria poder ver el material guardado en el archivo del Santo Oficio, para poder eventualmente sacar unos elementos útiles y sugerencias idóneas para las nuevas circunstancias35.

Aunque no le fuese concedido a Pío XII convocar aquel que hiciese sido el Concilio Vaticano II, también este pontífice merece por muchos títulos, gratitud, también porque de hecho, en la preparación de los esquemas conciliares, las enseñanzas de Píos XII fueron tenidas largamente en cuenta, como se puede revelar en las muchas referencias hechas en notas. Y en los mismos textos definitivos se cuentan no menos de doscientas una citaciones o referencias a noventa y dos actas de su magisterio. Se puede concluir, pues, que el pontificado de Pío XII, su acción, sus enseñanzas, su apertura al mundo, su caridad, como también la iniciativa acogida por él de la preparación de un Concilio... todo ha servido para preparar, en cierto modo, aquella atmósfera

33 P. Giovanni Caprile S.I. (a cura di) Il Concilio Vaticano II anunzio e preparazione, Vol. L parte I: 1959-1960, La civiltá Cattolica, Roma 1966, pp. 3-14

34 0.c., pág. 15.

35 Los hechos fueron estos: en una reunión de la Comisión ante-preparatoria (abril 1959) afloró la noticia de la existencia, en el archivo del Santo Oficio, de unos cuantos documentos elaboradas por encargo de Pío XII en vistas a una eventual reanudación del Concilio Vaticano I. la Comisión rogó al cardenal Tardini que notificara el hecho al Santo Padre y que le pidiese, al mismo tiempo, el permiso de desatar el vínculo del estricto secreto del Santo Oficio, para que se pudiese visionar el material existente. El Papa asintió a la petición, y de este forma unos cuantos documentos fueron enviados en visión a la misma Comisión.


 

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en la cual, en el momento querido por la Providencia, su sucesor, Juan XXIII, debía acoger la inspiración del Concilio.

Interrogante de la Iglesia: ¿encarnación o transcendencia?

La segunda guerra mundial con la experiencia del nazismo y de la revolución bolchevique también dio un nuevo duro golpe a la sociedad europea. Es en ese tiempo cuando surge un interrogante dentro de la Iglesia sobre cómo actuar en un contexto tan destruido y de confusión. Se puso el interrogante: ¿Encarnación o transcendencia?, ¿encarnación o escatología?36

En la postguerra parece prevalecer dentro de la Iglesia, quizás como reacción hacia un excesivo espiritualismo o devocionismo desencarnado, la tendencia a una encarnación y en seguida a la inculturación de la fe. También por influencia del liberalismo protestante con el proceso histórico- crítico, de la desmitificación, se llegó casi a negar la divinidad de Cristo y a transformar su mensaje y la misión de la Iglesia en una misión humanitaria de lucha por la justicia y la paz a de los pueblos, ignorando la realidad del pecado y la necesidad de la obra redentora de Jesucristo.

A pesar de estos conflictos nunca ha faltado en la Iglesia la obra del Espíritu Santo

Hay que señalar que en todo el periodo histórico considerado no faltaron nunca santos y fundadores que hicieron ver la constante presencia y asistencia del Espíritu Santo en su Iglesia en cada época. Después del Concilio de Trento hay un florecimiento de santos y de órdenes (cf. Arriba) así desde 1700 hasta hoy: con el desarrollo de las misiones y de las grandes devociones (al Sagrado Corazón, Marianas: Lourdes 1844-1879) y Fátima (1917), proclamación del Dogma de la Inmaculada Concepción (1854), etc...) que siempre han alimentado la vida de los cristianos. Recordamos algunos de los más populares: San Alfonso María de Ligorio (+1787); San Juan Bosco (1815-188); el Cura de Ars (+1859); San Pío X (1835-1839); Daniel Comboni (1831-1881); Escrivá de Balaguer (Opus Dei fundado en 1928); Madre Teresa de Calcuta, Padre Pío. El gran número de Beatos y Santos y Mártires proclamados bajo el pontificado del Papa Juan Pablo II muestra como el Espíritu Santo siempre ha actuado en la Iglesia produciendo constantemente frutos de santidad, de amor y de misericordia hacia todos los hombres: obras y acciones a menudo escondidas a los ojos de la sociedad mediática, pero presentes y eficaces para el bien de todos y para la gloria de Dios.

EL CONCILIO VATICANO II

Después de esta mirada rápida al ambiente histórico en que nació el Concilio Vaticano II, vamos a ver los principales documentos surgidos del trabajo conciliar en sus cuatros Sesiones. Lanzado por el Papa Juan XXIII, que quizás pensaba en una conclusión rápida del mismo, el Vaticano II será llevado adelante por el Papa Pablo VI. Por falta de tiempo, tomaremos en consideración solamente las cuatro constituciones que marcarán la dirección de la renovación de la Iglesia, aunque sin minusvalorar los otros Documentos: Decretos y Declaraciones.

Papa Juan XXIII: Una convocatoria inesperada"

"El 25 de enero de 1959, en la basílica de San Pablo Extramuros, el Papa Juan XXIII anunció su intención de convocar un Concilio Ecuménico. Fue un anuncio sorprendente, que causó estupor en más de uno... También en aquellos que trabajan a su lado. Un Concilio Ecuménico constituía un acontecimiento de extraordinario-relieve en la vida de la Iglesia.

Desde hacía tiempo mucho pensaban que no hacían falta otros concilios, ya que el obispo de Roma, dotado precisamente de infalibilidad en su hablar "ex cathedra", podía dirimir personalmente todas las cuestiones concernientes a la interpretación de la fe y de la moral cristiana.

Ahora bien, sin embargo, Juan XXIII anunciaba un nuevo Concilio. Su olfato de pastor y su notable sensibilidad histórica lo llevaban a percibir un cierto desfase de la Iglesia y de la fe anunciada y vivida, hacia un mundo en proceso de profundo cambio, y le hacían percibir la necesidad urgente de un "aggiornamento" (puesta al día). El amaba decir que la Iglesia necesitaba

36 G. Thils, Transcendance ou Incarnation?, Louvain 1950; Bernard Besret, S.O. Cist., Trascendance ou Eschatologie?, Du Cerf, 1964.

37 Un Concilio profundamente innovatore, de Luis A. Gallo (www.clerus.org).


 

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mirarse al espejo, para individuar las arrugas que hacían su rostro viejo y poco atrayente, y proceder a eliminarlo. El espejo, naturalmente, era Jesucristo, su fundador.

El Papa Juan XXIII en la Constitución Apostólica "Humanae Salutis" (1961) con la que convocaba el Concilio empezaba diciendo:

"La Iglesia asiste en nuestro días a una grave crisis de la humanidad. Un orden nuevo se está  gestando, y la Iglesia tiene ante sí misiones inmensas, como en las épocas más trágicas de la historia. Porque lo que se exige hoy de la Iglesia es que infunda en las venas de la humanidad actual la virtud perenne, vital y divina del Evangelio". El Papa Juan XXIII profetizó lo que nos inunda hoy, la "vuelta de una nueva era", la postmodernidad, el ateísmo nihilista, la apostasía de Europa.

Ahondando en el Concilio Ecuménico Vaticano II, se evidencia como nunca que la verdad del Señor permanece eternamente. Vemos de hecho, en la sucesión de una edad a otra, que las inciertas opiniones de los hombres, entran en contraste mutuamente y a menudo los errores se desvanecen nada más surgir, como niebla disuelta por el sol. No ha habido tiempo alguno en que la Iglesia no se haya opuesto a tales errores; a menudo los ha también condenados, y a veces con la máxima severidad. En cuanto al tiempo presente, la Esposa de Cristo prefiere usar la medicina de la misericordia en vez de empuñar las armas del rigor; piensa que se tiene que ir al encuentro de las necesidades actuales, exponiendo con más claridad el valor de su enseñanza en lugar de ir condenando. Estando así las cosas, la Iglesia Católica, al mismo tiempo que con este Concilio Ecuménico levanta la antorcha de la verdad católica, quiere mostrarse como madre amorosísima de todos, benigna, paciente, impulsada por la misericordia y por la bondad hacia los hijos que se separaron de ella. A la humanidad atormentada por tantas dificultades le dice, al igual que Pedro a ese pobre que le había pedido limosna: "No tengo plata ni oro, pero lo que tengo te lo doy: en el nombre de Jesucristo, el Nazareno, ¡Ponte a andar!" (Hechos 3, 6).

Papa Pablo VI

"A Pablo VI38 la Providencia no sólo le reservó el gravamen de pilotar y llevar a cabo felizmente la obra del Vaticano II, sino también el papel todavía más oneroso de trasladar los principios fijados por el Concilio desde el plano teorético al nivel de la praxis.

Pablo VI era una persona muy culta, un fino literato, un hombre de espíritu y abierto al diálogo, sensible a los problemas de la Iglesia y del mundo, de la cultura y de la sociedad. Elegido Papa en 1963, justo en el momento en que el Concilio parecía hallarse en un callejón sin salida, a causa de las contiendas entre conservadores y progresistas, se convirtió en su sabio piloto. Con mano firme y segura fijó los objetivos del mismo en su estupenda Encíclica programática Ecclesiam Suam.

Las cuatro Constituciones del Concilio Vaticano II

La Constitución "Sacrosanctum Concilium" sobre la sagrada Liturgia, la Constitución dogmática "Lumen Gentium" sobre la Iglesia, la Constitución dogmática "Dei Verbum" sobre la divina Revelación y la Constitución pastoral "Gaudium et Spes" sobre la Iglesia en el mundo contemporáneo. Tal como iremos viendo, estas cuatro Constituciones serán fundamentales para el Camino Neocatecumenal del que celebramos este año la aprobación definitiva de las Estatutos.

En la exposición no seguiré el orden cronológico de promulgación de las cuatro Constituciones, dando prioridad a la Constitución Lumen Gentium, dado que la nueva visión de la Iglesia queda implícita en las demás Constituciones. Por falta de tiempo me limitaré a exponer solamente algunos aspectos al mismo tiempo que pido venia y comprensión por las evidentes lagunas.

LA CONSTITUCIÓN DOGMÁTICA "LUMEN GENTIUM" (LG):39 UNA ECLESIOLOGÍA RENOVADA

Para facilitar la exposición de los contenidos principales de esta Constitución, emplearé el estudio sobre la actuación del Concilio Vaticano II, "La renovación en sus fuentes" escrito en ocasión del Sínodo promovido por el cardenal Karol Wojtyla en su diócesis de Cracovia en 1972

38 B. Mondin, o. c., pp. 642-643.

39 21 Noviembre de 1964.


 

Cuadro de texto: 17
EL PUEBLO DE Dios"

El Pueblo de Dios, concepto bíblico muy antiguo, se ha convertido, gracias al Vaticano II, en uno de los principales contenidos a los que se liga el proceso histórico del enriquecimiento de la fe que vivimos en relación con el Concilio. Y es que la realidad del Pueblo de Dios radica sobre todo en la realidad revelada por Dios, quien con un acto libre de su amor se vuelve hacia los hombres: hacia el hombre inserto en el mundo. La conciencia de la Iglesia como Pueblo de Dios presupone, por lo tanto, la conciencia de la creación, de la salvación y de la redención, en la que se funda.

Su fuente y su principio en Dios

Lo esencial es que la realidad total del Pueblo de Dios tenga su fuente y su principio en Dios "que se revela a sí mismo". De esta manera, la fe del hombre y de la humanidad, en cuanto respuesta que se da a Dios con el entendimiento y con la vida, constituye la realidad del Pueblo de Dios.

"Y así toda la Iglesia universal aparece como un pueblo reunido en virtud de la unidad del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo" (LG 4.)

Repitamos una vez más esta cita conciliar clásica, lograda por los Padres y puesta como piedra angular de toda la constitución Lumen Gentium. A esta unión mística con la unidad de la Trinidad corresponde, en el orden histórico, la alianza de Dios con los hombres, no sólo como individuos, sino también como pueblo.

La unidad que constituye este pueblo es la unión de unos hombres agrupados en comunidad espiritual, si bien el contenido y el principio de la comunidad de este pueblo son divinos, ya que proceden de la elección hecha por Dios, de la redención consumada por Cristo y de la santificación obrada por el Espíritu, como nos dice San Pedro en su primera carta, recogida por el Concilio.41

Mantener la orientación "vertical" y al mismo tiempo la dirección "horizontal".

En la formación de la conciencia de la Iglesia como Pueblo de Dios hemos constantemente de mantener la orientación "vertical", exigida por la realidad trascendente de Dios, por la realidad de la creación, por la salvación y la redención, y, al mismo tiempo, hemos de tomar la dirección "horizontal", hacia el hombre "en el mundo", hacia el hombre en cuya naturaleza se compenetran profundamente y se completan recíprocamente dos momentos: el personal y le comunitario.

LA COMUNIÓN: VÍNCULO PROPIO DE LA IGLESIA COMO PUEBLO DE Dios

La communio (comunión) indica el género de unión que es típico de la Iglesia-pueblo de Dios y que constituye el vínculo propio de esta comunidad42.

Lumen Gentium 32: Aunque no todos en la Iglesia marchan por el mismo camino, sin embargo, todos están llamados a la santidad y han alcanzado la misma fe por la justicia de Dios (cf. 2 Pe 1,1). Y si es cierto que algunos, por voluntad de Cristo, han sido constituidos para los demás como doctores, dispensadores de los misterios y pastores, sin embargo, se da una verdadera igualdad entre todos en lo referente a la dignidad y a la acción común de todos los fieles para la edificación del Cuerpo de Cristo.

La diferencia que puso el Señor entre los sagrados ministros y el resto del Pueblo de Dios lleva consigo la unión, puesto que los pastores y los demás fieles están vinculados entre sí por necesidad recíproca; los pastores de la Iglesia, siguiendo el ejemplo del Señor, pónganse al servicio los unos de los otros, y al de los demás fieles, y estos últimos, a su vez asocien su trabajo con el de los pastores y doctores. De este modo, en la diversidad, todos darán testimonio de la admirable unidad del Cuerpo de Cristo; pues la misma diversidad de gracias, servicios y funciones congrega en la unidad a los hijos de Dios, porque "todas estas cosas son obras del único e idéntico Espíritu" (1 Cor 12,11).

40 Karol Wojtyla, La Renovación en sus fuentes. Sobre la aplicación del Concilio Vaticano II, Biblioteca de Autores Cristianos, Madrid 1982, pp. 103 ss.

41 Esta puntualización es fundamental para comprender el sentido justo de "pueblo de Dios" según la mente de los Padres Conciliares. Otras interpretaciones erróneas de tipo social o democrático han provocado graves desviaciones en la Iglesia: teología de la liberación, comunidades de base, etc.

42 Karol Wojtyla, La renovación de sus fuentes. Sobre la aplicación del Concilio Vaticano II.


 

Cuadro de texto: 18
Por tanto, la communio, como vínculo propio de la comunidad del Pueblo de Dios en la Iglesia, se expresa en una "distinción" tal que "incluye un vínculo" y, consiguientemente, un "testimonio de la admirable unidad" que pastores y fieles mantienen en la "diversidad" dentro del Cuerpo de Cristo.

Más aún, la constitución jerárquica de la Iglesia, de la que en seguida vamos a hablar, presupone "una verdadera igualdad" de todos los miembros del Pueblo de Dios. Esta igualdad se basa "en la dignidad y acción común a todos los fieles en la edificación del Cuerpo de Cristo". Dignidad común a todos, tanto si es la humana, propia de cada uno de los hombres en cuanto que es persona, como si se trata de la cristiana, proveniente del orden de la gracia. Pero no es sólo en este campo y a este título cómo el Vaticano II proclama "una verdadera igualdad" de todos los miembros en el seno de la Iglesia, sino también a título de la tarea esencial de "edificar el Cuerpo de Cristo"43

Tarea en la que toman parte todos por igual, pues todos disponen de posibilidades al respecto. Y los resultados positivos de la acción de un miembro seglar del Pueblo de Dios pueden superar los resultados de la acción de un miembro de la jerarquía o del estamento religiosos. La historia de la Iglesia parece brindarnos suficientes testimonios de este hecho, pese a que, a lo mejor, nadie pueda nunca verificar de lleno cuál sea la medida de los resultados obtenidos en la "edificación del Cuerpo de Cristo". La Iglesia, en cuanto realidad sobrenatural, será siempre un misterio.

La "verdadera igualdad" de todos los miembros del Pueblo de Dios se identifica con la fraternidad proclamada por nuestro Señor Jesucristo. El Vaticano II recuerda esta doctrina en la constitución Lumen Gentium:

Lumen Gentium 32: Si, pues, los seglares, por designación divina, tienen a Jesucristo por hermano, que siendo Señor de todas las cosas vino, sin embargo, a servir y no a ser servido (cf. Mt 20,28), así también tienen por hermanos a quienes, constituidos en el sagrado ministerio, enseñando, santificando y gobernando con la autoridad de Cristo, apacientan la familia de Dios de tal modo que se cumpla por todos el mandato nuevo de la caridad. A este respecto dice hermosamente San Agustín: "Si me aterra el hecho de lo que soy para vosotros, eso mismo me consuela, porque estoy con vosotros. Para vosotros soy el obispo, con vosotros soy el cristiano. Aquél es el nombre del cargo; éste de la gracia; aquél el del peligro; éste, el de la salvación".

Para la constitución del Pueblo de Dios es más fundamental el orden de la gracia que el orden de la autoridad sobre el que se apoya el ordenamiento jerárquico de la Iglesia. Este orden de la gracia sirve también de fundamento a la igualdad final de todos los miembros de la Iglesia, respecto a la realidad de la salvación a la que todos por igual están llamados.

El Concilio Vaticano II ha dedicado muchos esfuerzos a hacer conscientes a los fieles de ese vínculo que constituye la communio para la comunidad del Pueblo de Dios. Parece, pues, que podemos decir que, de la auténtica profundización de la fe en la Iglesia como comunidad en la que el vinculo propio de la misma está constituido justamente por la communio-, dependen en su mayor parte el desarrollo interior y la renovación de la Iglesia en el espíritu del Vaticano II.

KOINONIA Y DIACONÍA EN LA CONSTITUCIÓN JERÁRQUICA DE LA IGLESIA

El capítulo III de la Constitución Lumen Gentium está dedicado por entero a la exposición de la doctrina sobre la constitución jerárquica de la Iglesia y, en particular, del episcopado."

Lumen Gentium 18: Este santo Concilio, siguiendo las huellas del Vaticano I, enseña y declara a una con él que Jesucristo, eterno Pastor, edificó la santa Iglesia enviando a sus Apóstoles como El mismo había sido enviado por el Padre (cf. Jn., 20,21), y quiso que los sucesores de éstos, los Obispos, hasta la consumación de los siglos, fuesen los pastores en su Iglesia. Pero para que el episcopado mismo fuese uno solo e indiviso, estableció al frente de los demás apóstoles al bienaventurado Pedro, y puso en él el principio visible y perpetuo fundamento de la unidad de la fe y de comunión.

43 Frente a la Tendencia de confiar a los "laicos" la misión de "consagrar" el mundo (familia, trabajo, sociedad), esta afirmación del Concilio reconoce que todos los fieles están llamados a participar en la "edificación del cuerpo de Cristo".

44 Karol Wojtyla, La Renovación...


 

Cuadro de texto: 19
Nuestro propósito es destacar la comunión del Pueblo de Dios, communio (gr. Koinonía), a cuyo servicio están, en la Iglesia, la vocación y el ministerio episcopal. Esta vocación y su ministerio sirven (diaconía) a la comunidad. Y -es significativo que los padres conciliares hayan querido situar el capítulo dedicado a la jerarquía justo después del capítulo que trata del Pueblo de Dios, en una clara intención de puntualizar los lazos de unión orgánica de entrambos. Ese sentido de servicio de la autoridad corresponde a la verdad evangélica que el propio Cristo ha enseñado con su palabra y con su ejemplo. Esta verdad halla su expresión en la doctrina del Vaticano II. La diaconía aparece, pues, estrechamente ligada a la koinonía. La Iglesia descubre su naturaleza comunitaria no sólo en la realidad universal del Pueblo de Dios, sino también en al potestad sobre este pueblo constituida por Cristo y subordinada por entero al anuncio del Evangelio...Cristo construye continuamente la Iglesia en la tierra como su Cuerpo, a través de ese núcleo al que el Vaticano II llama corpus seu collegium de los obispos, en su calidad de sucesores de los apóstoles. Este Cuerpo, que es la Iglesia, en su constitución jerárquica, existe y vive en fuerza de la "comunión" recíproca de todos los obispos en la Iglesia, la cual, a su vez, está condicionada por la "comunión" con el centro común, la cátedra de Pedro.

El sacerdocio común de los fieles

Lumen Gentium 10: Cristo Señor, Pontífice tomado de entre los hombres (cf. Hb 5,1-5), a su nuevo pueblo "lo hizo Reino de sacerdotes para Dios, su Padre" (cf. Ap., 1,6; 5,9-10). Los bautizados son consagrados como casa espiritual y sacerdocio santo por la regeneración y por la unción del Espíritu Santo, para que por medio de todas las obras del hombre cristiano ofrezcan sacrificios espirituales y anuncien las maravillas de quien los llamó de las tinieblas a la luz admirable (cf. 1Pe., 2,4-10).

El sacerdocio común de los fieles y el sacerdocio ministerial o jerárquico, aunque difieran esencialmente y no sólo en grado, se ordena el uno para el otro, aunque cada cual participa de forma peculiar del sacerdocio de Cristo.

El 19 de septiembre de 2008 el Cardenal Schönborn, Arzobispo de Viena, comentando esto nos decía:

"El Concilio tiene aquí un texto que ha sido discutido ampliamente: están estrechamente vinculados aunque entre ellos, no obstante éste, hay una diferencia non gradu tantum sed essentia dice el latín. Yo lo traduzco así con mi pobre latín, espero no equivocarme. "non gradu tantum": no hay una diferencia de grado, porque si el presbítero tuviese un grado superior respecto al nivel común del sacerdocio bautismal sería un supercristiano, un cristiano a nivel superior. Entonces sería una injusticia que determinadas personas sean excluidas del ministerio sacerdotal, del ministerio presbiteral. Por ejemplo, sería una injusticia que las mujeres no pudieran llegar a ser curas, porque estarían excluidas de un grado superior de vida cristiana. ¡No! no se trata de una diferencia de grado, non gradu tantum sed essentia. Algunos se han equivocado acerca de la expresión "essentia". ¿Acaso quiere decir que nosotros los presbíteros estamos hechos de una esencia diferente de vosotros los laicos, acaso somos seres distintos, tenemos esencia diversa? ¡No, no, somos pobres pecadores!, quizá incluso más que vosotros. ¡No! ¿Qué quiere decir? lo explico en términos tomistas, si se lo permitís a un dominico. El sacerdocio bautismal está en el orden del fin, de la finalidad. Toda la vida cristiana está orientada a la santidad realizada (cap. V de la Lumen Gentium), vocación universal a la santidad.45

¡Por lo tanto en la línea del sacerdocio bautismal la carrera está abierta para todos, todos pueden llegar a convertirse y estar entre los más grandes santos! Entonces todo, todo en la Iglesia está al nivel de los medios, está al servicio de esta santidad, al servicio de la plena realización del sacerdocio bautismal... El sacerdocio ministerial es uno de los medios instituidos por Jesús y que nos dona la Iglesia para ayudar a todos los sacerdotes bautismales, a todos los bautizados para que alcancen la santidad. Hay otros medios: los sacramentos están a nivel de medios, también el Vaticano es un medio, no instituido por Jesús sino hecho por la Iglesia. Entonces, para no convertirse en clericales tenéis que pensar siempre que llegar a ser presbítero, sacerdote, quiere decir convertirse en un instrumento en las manos de Jesús para ayudar a los fieles y también a los que aún no son fieles a alcanzar la meta de la vida cristiana. Si no llegáis a olvidar jamás esto,

La limitación de tiempo nos impone dejar de lado los capítulos V: Vocación universal a la santidad; VI: Índole escatológica de la Iglesia peregrina; VII: La bienaventurada Virgen María.


 

Cuadro de texto: 20
estáis vacunados contra el clericalismo que hoy día se presenta de nuevo como una amenaza en la Iglesia. Es por esto que hoy Jesús nos da este Evangelio de las mujeres que han servido, asistido, para que nosotros los presbíteros, futuros presbíteros, aprendamos la humildad del servicio, el gozo del servicio, el gozo de ver crecer la santidad, aquel sacerdocio bautismal que es el fin de la vida cristiana".46

LA CONSTITUCIÓN DOGMÁTICA "DEI VERBUM" (DV): DESCUBRIMIENTO DE LA PALABRA DE DIOS"

"Dando por hecho" que la Palabra abarca, según la Dei Verbum (DV), no solamente la Biblia en sentido estricto, sino toda la obra de revelación de Dios que habla a los hombres, con hechos y palabras, intrínsecamente conexos, está sin embargo fuera de duda que allá donde más concreta y perceptiblemente se encarna y se manifiesta la Palabra es en la Sagrada Escritura. Para evitar equivocaciones hay que afirmar inmediatamente que la Sagrada Escritura ha tenido siempre un papel importantísimo en la Iglesia, pero lo que le concede carácter de novedad al Concilio es ciertamente la primacía que la Palabra ha asumido en la vida de la comunidad eclesia1.49

En primer lugar el texto conciliar precisa el significado de la Revelación de Dios: ésta es presentada como "autorrevelación" dentro de la historia humana, con eventos y palabras íntimamente unidos. En este horizonte "la verdad" de la Biblia, fundada por inspiración del Espíritu Santo, está en función de la salvación para cada hombre (DV 11).

La "autorrevelación" de Dios y las respuesta de la obediencia de la fe

Dei Verbum 2: Dispuso Dios en su sabiduría revelarse a Sí mismo y dar a conocer el misterio de su voluntad (cfr. Ef 1, 9), mediante el cual los hombres, por medio de Cristo, Verbo encarnado, tienen acceso al Padre en el Espíritu Santo y se hacen consortes de la naturaleza divina (cfr. Ef 2, 18; 2 Pe 1, 4). En consecuencia, por esta revelación, Dios invisible (cfr. Col 1, 15; 1 Tm 1, 17) habla a los hombres como amigos (cfr. Esd 33, 11; Jn 15, 14-15), movido por su gran amor y mora con ellos (cfr. Ba 3, 38), para invitarlos a la comunicación consigo y recibirlos en su compañía. Este plan de la revelación se realiza con hechos y palabras intrínsecamente conexos entre sí, de forma que las obras realizadas por Dios en la historia de la salvación manifiestan y confirman la doctrina y los hechos significados por las palabras, y las palabras, por su parte, proclaman las obras y esclarecen el misterio contenido en ellas. Pero la verdad íntima acerca de Dios y acerca de la salvación humana se nos manifiesta por la revelación en Cristo, que es a un tiempo mediador y plenitud de toda la revelación.

Dei Verbum 5: Cuando Dios revela hay que prestarle "la obediencia de la fe" (cfr. Rm 16 26; cfr. Rm 1, 5; 2 Co 10, 5-6), por la que el hombre se confía libre y totalmente a Dios prestando "a Dios revelador el homenaje del entendimiento y de la voluntad", y asistiendo voluntariamente a la Revelación hecha por El. Para profesar esta fe es necesaria la gracia de Dios, que proviene y

Dirigiéndose a los Obispos de las Antillas, en visita ad Limina, el Papa Juan Pablo II alertaba a los Obispos y al Clero sobre la fácil tentación del clericalismo, y al mismo tiempo exhortaba también a los fieles laicos a no volver a caer en un clericalismo laico, subrayando más bien la "complementariedad " entre los sacerdotes y los fieles laicos. "En su enseñanza, los padres conciliares destacaron simplemente la profunda complementariedad entre los sacerdotes y los laicos que entraña la naturaleza sinfónica de la Iglesia. Una comprensión errónea de esta complementariedad lleva a veces a una crisis de identidad y de confianza en los sacerdotes, y también a formas de compromiso laico demasiado clericales o demasiado politizadas... Cuando no es el servicio sino el poder el que modela toda forma de gobierno en la Iglesia, los intereses opuestos comienzan a hacerse sentir tanto en el clero como en el laicado. El clericalismo es para los sacerdotes la forma de gobierno que manifiesta más poder que servicio, y que engendra siempre antagonismos entre los sacerdotes y el pueblo; este clericalismo se encuentra en formas de liderazgo laico que no tienen suficientemente en cuenta la naturaleza trascendente y sacramental de la Iglesia, ni su papel en el mundo. Estas dos actitudes son nocivas. Por el contrario, la Iglesia necesita un sentido de complementariedad más profundo y más creativo entre la vocación del sacerdote y la de los laicos. Sin él, no podemos esperar ser fieles a las enseñanzas del Concilio ni superar las dificultades habituales relacionadas con la identidad del sacerdote, la confianza en él y la llamada al sacerdocio" (Discurso de Juan Pablo II a los Obispos de las Antillas, 7 de mayo de 2002).

47 18 de Noviembre de 1965.

48 Don E. Mameli, La Bibbia nella vita della Chiesa,www.qumran2.net/indice.paz?autore=83.

49 G. Butterini, II risveglio bíblico prima e dopo il Vaticano II, in Credere Oggi, 1 (1982) n. 6, 5-6.


 

Cuadro de texto: 21
ayuda, a los auxilios internos del Espíritu Santo, el cual mueve el corazón y lo convierte a Dios, abre los ojos de la mente y da "a todos la suavidad en el aceptar y creer la verdad".

Mutua relación entre Escritura, Tradición y Magisterio

También el secular debate entre católicos y reformados sobre la autoridad de la "sola Scriptura" contrapuesta a la de la Tradición y del Magisterio, es aclarado con la afirmación de la mutua relación entre Escritura y Tradición por una parte, y Escritura y Magisterio por otra, en el contexto más amplio de la "Palabra de Dio" escrita, transmitida e interpretada.

Dei Verbum 7: Dispuso Dios benignamente que todo lo que había revelado para la salvación de los hombres permaneciera íntegro para siempre y se fuera transmitiendo a todas las generaciones. Por ello Cristo Señor, en quien se consuma la revelación total del Dios sumo, mandó a los Apóstoles que predicaran a todos los hombres el Evangelio, comunicándoles los dones divinos.

Mas para que el Evangelio se conservara constantemente íntegro y vivo en la Iglesia, los Apóstoles dejaron como sucesores suyos a los Obispos, "entregándoles su propio cargo del magisterio". Por consiguiente, esta sagrada Tradición y la sagrada Escritura de ambos Testamentos son como un espejo en que la Iglesia peregrina en la tierra contempla a Dios, de quien todo lo recibe, hasta que le sea concedido el verbo cara a cara, tal como es (cf. 1 Jn., 3,2).

Dei Verbum 8: La Sagrada tradición

Así, pues, la predicación apostólica, que está expuesta de un modo especial en los libros inspirados, debía conservarse hasta el fin de los tiempos por una sucesión continua.

Esta Tradición, que deriva de los Apóstoles, progresa en la Iglesia con la asistencia del Espíritu Santo: puesto que va creciendo en la comprensión de las cosas y de las palabras transmitidas, ya por la contemplación y el estudio de los creyentes, que las meditan en su corazón (cfr. Lc 2, 19. 51) y, ya por la percepción íntima que experimentan de las cosas espirituales, ya por el anuncio de aquellos que con la sucesión del episcopado recibieron el carisma cierto de la verdad. Es decir, la Iglesia, en el decurso de los siglos, tiende constantemente a la plenitud de la verdad divina, hasta que en ella se cumplan las palabras de Dios.

Las enseñanzas de los Santos Padres testifican la presencia viva de esta Tradición, cuyos tesoros se comunican a la práctica y a la vida de la Iglesia creyente y orante. Por esta Tradición conoce la Iglesia el Canon íntegro de los libros sagrados, y la misma Sagrada Escritura se va conociendo en ella más a fondo y se hace incesantemente operativa, y de esta forma, Dios, que habló en otro tiempo, habla sin intermisión con la Esposa de su amado Hijo; y el Espíritu Santo, por quien la voz del Evangelio resuena viva en la Iglesia, y por ella en el mundo, va induciendo a los creyentes en la verdad entera, y hace que la palabra de Cristo habite en ellos abundantemente (cf. Col., 3,16).

Dei Verbum 9: Relación entre la Escritura y la Tradición

Así, pues, la Sagrada Tradición y la Sagrada Escritura están íntimamente unidas y compenetradas. Porque surgiendo ambas de la misma divina fuente, se funden en cierto modo y tienden a un mismo fin. Ya que la Sagrada Escritura es la palabra de Dios en cuanto se consigna por escrito bajo la inspiración del Espíritu Santo, y la Sagrada Tradición transmite íntegramente a los sucesores de los Apóstoles la palabra de Dios, a ellos confiada por Cristo Señor y por el Espíritu Santo.

Dei Verbum 10: Tradición, Sagrada Escritura y Magisterio

La Sagrada Tradición, pues, y la Sagrada Escritura constituyen un solo depósito sagrado de la palabra de Dios, confiado a la Iglesia.

Pero el oficio de interpretar auténticamente la palabra de Dios escrita o transmitida ha sido confiado únicamente al Magisterio vivo de la Iglesia, cuya autoridad se ejerce en el nombre de Jesucristo. Este Magisterio, evidentemente, no está sobre la palabra de Dios, sino que la sirve, enseñando solamente lo que le ha sido confiado, por mandato divino y con la asistencia del Espíritu Santo la oye con piedad, la guarda con exactitud y la expone con fidelidad, y de este único depósito de la fe saca todo lo que propone como verdad revelada por Dios que se ha de creer.

Es evidente, por tanto, que la Sagrada Tradición, la Sagrada Escritura y el Magisterio de la Iglesia, según el designio sapientísimo de Dios, están entrelazados y unidos de tal forma que no


 

Cuadro de texto: 22
tiene consistencia el uno sin el otro, y que, juntos, cada uno a su modo, bajo la acción del Espíritu Santo, contribuyen eficazmente a la salvación de las almas.

Unidad del Antiguo y del Nuevo Testamento

La Dei Verbum afirma la continuidad entre el Antiguo y el Nuevo Testamento por lo que no se puede entender el Nuevo sin el Viejo y el Viejo es entendido a la luz del Nuevo Testamento. Esto permite superar una grave dificultad de interpretación cuando por largos periodos en la Iglesia se leía solo el Evangelio separado del Antiguo Testamento, con interpretaciones pietistas o devocionales o moralistas separadas de la raíz de la Revelación.

Dei Verbum 16: Unidad de los dos Testamentos

Dios, pues, inspirador y autor de ambos Testamentos, dispuso las cosas tan sabiamente que el Nuevo Testamento está latente en el Antiguo y el Antiguo está patente en el Nuevo. Porque, aunque Cristo fundó el Nuevo Testamento en su sangre (cfr. Lc 22, 20; 1 Co 11, 25), no obstante los libros del Antiguo Testamento recibidos íntegramente en la proclamación evangélica, adquieren y manifiestan su plena significación en el Nuevo Testamento (cfr. Mt 5, 17; Lc 24, 27), ilustrándolo y explicándolo al mismo tiempo.

Importancia de la sagrada Escritura para la Iglesia Dei Verbum 21:

La Iglesia ha venerado siempre las Sagradas Escrituras al igual que el mismo Cuerpo del Señor, no dejando de tomar de la mesa y de distribuir a los fieles el pan de vida, tanto de la palabra de Dios como del Cuerpo de Cristo, sobre todo en la Sagrada Liturgia... Porque en los sagrados libros el Padre que está en los cielos se dirige con amor a sus hijos y habla con ellos; y es tanta la eficacia que radica en la Palabra de Dios, que es, en verdad, apoyo y vigor de la Iglesia, y fortaleza de la fe para sus hijos, alimento del alma, fuente pura y perenne de la vida espiritual.

Dei Verbum 25: Se recomienda la lectura de la sagrada Escritura

El Santo Concilio exhorta con vehemencia a todos los cristianos en particular a los religiosos, a que aprendan "el sublime conocimiento de Jesucristo" (Fil 3, 8), con la lectura frecuente de las divinas Escrituras. "Porque el desconocimiento de las Escrituras es desconocimiento de Cristo" (San Jerónimo)... Pero no olviden que debe acompañar la oración a la lectura de la Sagrada Escritura para que se entable diálogo entre Dios y el hombre; porque "a El hablamos cuando oramos, y a El oímos cuando leemos las palabras divinas.

Dei Verbum 26: Así, pues, con la lectura y el estudio de los Libros Sagrados "la palabra de Dios se difunda y resplandezca" (2 Ts 3, 1) y el tesoro de la revelación, confiado a la Iglesia, llene más y más los corazones de los hombres. Como la vida de la Iglesia recibe su incremento de la renovación constante del misterio Eucarístico, así es de esperar un nuevo impulso de la vida espiritual de la acrecida veneración de la palabra de Dios que "permanece para siempre" (Is., 40,8; cf. 1 Pe., 1,23-25).

LA CONSTITUCIÓN "SACROSANCTUM CONCILIUM" (SC)

La Reforma Litúrgica

El 4 de diciembre de 1963 el Papa promulgó la Constitución sobre la Sagrada Liturgia:

Sacrosanctum Concilium 1: Este sacrosanto Concilio se propone acrecentar de día en día entre los fieles la vida cristiana, adaptar mejor a las necesidades de nuestro tiempo las instituciones que están sujetas a cambio, promover todo aquello que pueda contribuir a la unión de cuantos creen en Jesucristo y fortalecer lo que sirve para invitar a todos los hombres al seno de la Iglesia. Por eso cree que le corresponde de un modo particular proveer a la reforma y al fomento de la Liturgia.

50

 4 de diciembre de 1963.


 

Cuadro de texto: 23
Participación en el sacerdocio de Cristo51

El Concilio ha distinguido explícitamente el sacerdocio ordinario del sacerdocio jerárquico, y es esta distinción precisamente la que nos permite entrever con más claridad la actitud derivada a todos los cristianos de su participación en el sacerdocio de Cristo.

El sacerdocio común de los fieles leemos en Lumen gentium - y el sacerdocio ministerial o jerárquico se ordena el uno para el otro, aunque cada cual participa de forma peculiar del sacerdocio de Cristo. Porque el sacerdocio ministerial, en virtud de la sagrada potestad que posee, modela y dirige al pueblo sacerdotal, efectúa el sacrificio eucarístico ofreciéndolo a Dios en nombre de todo el pueblo: los fieles, en cambio, en virtud del sacerdocio real, participan en la oblación de la eucaristía, en la oración y acción de gracias, con el testimonio de una vida santa, con la abnegación y caridad operante (Lumen gentium 10).

Este texto clave del Vaticano II demuestra de manera muy clara no sólo la relación existente entre el sacerdocio jerárquico, que es fruto de un sacramento especial en la Iglesia, y el sacerdocio común de todos los cristianos, sino que también indica la participación en el oficio sacerdotal de Cristo mismo, que es común a todos los bautizados. Propiamente esta participación común está en la base de toda concreta comunidad eucarística, es más, de la comunidad de toda la Iglesia.

Los bautizados son consagrados como casa espiritual y sacerdocio santo por la regeneración y por la unción del Espíritu Santo, para que por medio de todas las obras del hombre cristiano ofrezcan sacrificios espirituales y anuncien las maravillas de quien los llamó de las tinieblas a la luz admirable (cf. 1Pe., 2,4-10). Por ello, todos los discípulos de Cristo... han de ofrecerse a sí mismos como hostia viva, santa y grata a Dios (cf. Rom., 12,1) (Lumen gentium 10).

b) Significado de la liturgia

La Constitución del Vaticano II acerca de la sagrada liturgia toma en consideración ante todo el principio general de su renovación y desarrollo, basándose sobre algunas premisas:52

Sacrosanctum Concilium 7: En consecuencia, toda celebración litúrgica, por ser obra de Cristo sacerdotes y de su Cuerpo, que es la Iglesia, es acción sagrada por excelencia, cuya eficacia, con el mismo título y en el mismo grado, no la iguala ninguna otra acción de la Iglesia.

Sacrosanctum Concilium 10: No obstante, la Liturgia es la cumbre a la cual tiende la actividad de la Iglesia y al mismo tiempo la fuente de donde mana toda su fuerza. Por tanto, de la Liturgia, sobre todo de la Eucaristía, mana hacia nosotros la gracia como de su fuente y se obtiene con la máxima eficacia aquella santificación de los hombres en Cristo y aquella glorificación de Dios, a la cual las demás obras de la Iglesia tienden como a su fin.

Una consciente y activa participación en la liturgia por parte de los fieles

Por este motivo, el Concilio sitúa entre sus proyectos y compromisos prioritarios esta renovación de la liturgia, a fin de que todos podamos participar de ella provechosamente. Muchas páginas de la constitución conciliar muestran una honda solicitud para que se realice una efectiva, consciente y activa participación en la liturgia por parte de los fieles:

Sacrosanctum Concilium 14: La santa madre Iglesia desea ardientemente que se lleve a todos los fieles a aquella participación plena, consciente y activa en las celebraciones litúrgicas que exige la naturaleza de la Liturgia misma y a la cual tiene derecho y obligación, en virtud del bautismo, el pueblo cristiano, "linaje escogido sacerdocio real, nación santa, pueblo adquirido" (1 Pe 2,9; cf. 2,4-5). Al reformar y fomentar la sagrada Liturgia hay que tener muy en cuenta esta plena y activa participación de todo el pueblo, porque es la fuente primaria y necesaria de donde han de beber los fieles el espíritu verdaderamente cristiano.

Sigue, por lo tanto, una recomendación a los pastores d almas para que se esfuercen en lograr esa participación de los fieles "por medio de una adecuada educación", y para que ellos mismos "estén impregnados... del espíritu y de la fuerza de la liturgia y lleguen a ser maestros". (SC 14).53

51 Karol Wojytyla, La Renovación...

52 Ibid. 208. 53 Ibid., 209


 

Cuadro de texto: 24
Una renovación de los textos y de los ritos litúrgicos

Se trata por tanto explícitamente —y en primer lugar- de la renovación y, en cierto sentido, de la formación de los pastores y de los laicos en el comportamiento litúrgico". A este propósito el Concilio prevé —y la Iglesia ya lo está realizando sistemáticamente- una renovación de los textos y ritos litúrgicos:

Sacrosanctum Concilium 21: En esta reforma, los textos y los ritos se han de ordenar de manera que expresen con mayor claridad las cosas santas que significan y, en lo posible, el pueblo cristiano pueda comprenderlas fácilmente y participar en ellas por medio de una celebración plena, activa y comunitaria.

Los textos de la Sagrada Escritura son la fuente de la cual "se toman las lecturas que luego se explican en la homilía, y los salmos que se cantan, las preces, oraciones e himnos litúrgicos están penetrados de su espíritu y de ella reciben su significado las acciones y los signos" (SC 24).

Sacrosanctum Concilium 48: Por tanto, la Iglesia, con solícito cuidado, procura que los cristianos no asistan a este misterio de fe como extraños y mudos espectadores, sino que comprendiéndolo bien a través de los ritos y oraciones, participen conscientes, piadosa y activamente en la acción sagrada, sean instruidos con la Palabra de Dios, se fortalezcan en la mesa del Cuerpo del Señor, den gracias a Dios, aprendan a ofrecerse a sí mismos al ofrecer la hostia inmaculada no sólo por manos del sacerdote, sino juntamente con él, se perfeccionen día a día por Cristo mediador en la unión con Dios y entre sí, para que, finalmente, Dios sea todo en todos.

Comunión bajo las dos especies

Continúan después las prescripciones con relación a la comunión bajo las dos especies.

Sacrosanctum Concilium 55: Manteniendo firmes los principios dogmáticos declarados por el Concilio de Trento, la comunión bajo ambas especies puede concederse en los casos que la Sede Apostólica determine, tanto a los clérigos y religiosos como a los laicos, a juicio de los Obispos, como, por ejemplo, a los ordenados, en la Misa de su sagrada ordenación; a los profesos, en la Misa de su profesión religiosa; a los neófitos, en la Misa que sigue al bautismo."

Recuperación y valor de los signos sacramentales

La meta de la renovación litúrgica señalada por el Concilio, meta que subraya la exigencia de una participación consciente y plena de los fieles, ilumina claramente lo que la teología de los sacramentos define opus operantis. Los sacramentos no sólo "confieren la gracia, sino que su propia celebración dispone excelentemente a los fieles a recibirla con fruto, a honrar a Dios debidamente y a ejercer la caridad", tal como leemos en la constitución sobre la sagrada liturgia.

Sacrosanctum Concilium 59: Por consiguiente, es de suma importancia que los fieles comprendan fácilmente los signos sacramentales y reciban con la mayor frecuencia posible aquellos sacramentos que han sido instituidos para alimentar la vida cristiana".

54 Esta concesión poco a poco será transformada en auspicio extensivo a todo el pueblo de Dios. "Es muy de desear que los fieles, como el mismo sacerdote tiene que hacer, participen del Cuerpo del Señor con pan consagrado en esa misma Misa y, en los casos previstos, participen del Cáliz, de modo que aparezca mejor por los signos, que la Comunión es una participación en el sacrificio que se está celebrando (Ordenación General del Misal Romano, n. 85 versión española promulgada por la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos el 23 de noviembre de 2004).

55 Karol Wojtyla, La Renovación...


 

Cuadro de texto: 25
EL MISTERIO PASCUAL: el sacerdocio de Cristo se manifiesta en toda su plenitud56

El sacerdocio de Cristo se manifiesta en toda su plenitud en el misterio pascual. En este misterio Cristo se da a sí mismo en el sacrificio de la redención, que es la fuente inagotable de la santificación del hombre. El cristiano se hace con esta fuente mediante los sacramentos, con los que, a la vez, realiza y expresa su propia participación en el sacerdocio de Cristo. La liturgia hace posible esta realización y expresión, porque reúne en sí misma realidad (res) y signo (sacramentum). La realidad y los signos sacramentales, empapando la vida cristiana, alcanzan el desarrollo de la participación en el sacerdocio de Cristo.

A un auténtico desarrollo de esta participación ha de corresponder una actitud adecuada. Por eso, la constitución conciliar sobre la sagrada liturgia subraya entre otras cosas la importancia del opus operantis..57

Sacrosanctum Concilium 11: Mas, para asegurar esta plena eficacia es necesario que los fieles se acerquen a la sagrada Liturgia con recta disposición de ánimo, pongan su alma en consonancia con su voz y colaboren con la gracia divina, para no recibirla en vano. Por esta razón, los pastores de almas deben vigilar para que en la acción litúrgica no sólo se observen las leyes relativas a la celebración válida y lícita, sino también para que los fieles participen en ella consciente, activa y fructuosamente.

El catecumenado

Sacrosanctum Concilium 64: Restáurese el catecumenado de adultos dividido en distintas etapas, cuya práctica dependerá del juicio del ordinario del lugar; de esa manera, el tiempo del catecumenado, establecido para la conveniente instrucción, podrá ser santificado con los sagrados ritos, que se celebrarán en tiempos sucesivos.58

El Oficio divino: "oración oficial" de la Iglesia

La penetración del sacerdocio de Cristo en la vida de los cristianos se manifiesta "con la oración y la acción de gracias" (Lumen Gentium 10). De hecho:

Sacrosanctum Concilium 83: El Sumo Sacerdote de la nueva y eterna Alianza, Cristo Jesús, al tomar la naturaleza humana, introdujo en este exilio terrestre aquel himno que se canta perpetuamente en las moradas celestiales. El mismo une a Sí la comunidad entera de los hombres y la asocia al canto de este divino himno de alabanza. Porque esta función sacerdotal se prolonga a través de su Iglesia, que, sin cesar, alaba al Señor e intercede por la salvación de todo el mundo no sólo celebrando la Eucaristía, sino también de otras maneras, principalmente recitando el Oficio divino.

56Dios, que "quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad" (1 Tim., 2,4), "habiendo hablado antiguamente en muchas ocasiones de diferentes maneras a nuestros padres por medio de los profetas" (Hebr., 1,1), cuando llegó la plenitud de los tiempos envió a su Hijo, el Verbo hecho carne, ungido por el Espíritu Santo, para evangelizar a los pobres y curar a los contritos de corazón, como "médico corporal y espiritual", mediador entre Dios y los hombres. En efecto, su humanidad, unida a la persona del Verbo, fue instrumento de nuestra salvación. Por esto en Cristo se realizó plenamente nuestra reconciliación y se nos dio la plenitud del culto divino. Esta obra de redención humana y de la perfecta glorificación de Dios, preparada por las maravillas que Dios obró en el pueblo de la Antigua Alianza, Cristo la realizó principalmente por el misterio pascual de su bienaventurada pasión. Resurrección de entre los muertos y gloriosa Ascensión. Por este misterio, "con su Muerte destruyó nuestra muerte y con su Resurrección restauró nuestra vida. Pues el costado de Cristo dormido en la cruz nació "el sacramento admirable de la Iglesia entera" (SC 5).

Karol Wojtyla, La Renovación...

58 En conformidad con la voluntad del Concilio, la Congregación para el Culto emanaba para toda la Iglesia el Ordo Initiationis Christianae Adulturum. "El Concilio Ecuménico Vaticano II ha prescrito la revisión del rito del bautismo en los adultos, estableciendo la restauración del catecumenado de los adultos dividido en diversos grados, de modo que el tiempo del catecumenado, destinado a una preparación conveniente, se santificado con ritos sagrados que hay que celebrar en tiempos sucesivos." (Decreto Ordo Initiationis) Sagrada Congregación para el Culto Divino, 6 de enero de 1972.


 

Cuadro de texto: 26
Necesaria también la oración personal

La Constitución sobre la sagrada liturgia da una importancia particular al breviario como "oración oficial de la Iglesia, oración en la cual se expresa el "oficio sacerdotal"; la participación en el sacerdocio común de Cristo encuentra, sin embargo, su expresión en cualquier oración hecha por el pueblo de Dios. Toda oración contiene de hecho una cierta donación de sí mismo y de la creatura al Padre, mediante Cristo.

Sacrosanctum Concilium 12: Con todo, la participación en la sagrada Liturgia —leemos en la Constitución conciliar sobre la sagrada liturgia- no abarca toda la vida espiritual. En efecto, el cristiano, llamado a orar en común, debe, no obstante, entrar también en su cuarto para orar al Padre en secreto; más aún, debe orar sin tregua, según enseña el Apóstol. Y el mismo Apóstol nos exhorta a llevar siempre la mortificación de Jesús en nuestro cuerpo, para que también su vida se manifieste en nuestra carne mortal. Por esta causa pedimos al Señor en el sacrificio de la Misa que, "recibida la ofrenda de la víctima espiritual", haga de nosotros mismos una "ofrenda eterna" para Sí.

El sentido del año litúrgico

El plano de la renovación de la liturgia fue ideado de tal modo para realizar plenamente su fin. La liturgia realiza esto sea mediante el ciclo del año litúrgico, sea a través de la música y el arte sagrado, que están estrechamente ligados.

Sacrosanctum Concilium 102: La santa madre Iglesia considera deber suyo celebrar con un sagrado recuerdo en días determinados a través del año la obra salvífica de su divino Esposo. Conmemorando así los misterios de la Redención, abre las riquezas del poder santificador y de los méritos de su Señor, de tal manera que, en cierto modo, se hacen presentes en todo tiempo para que puedan los fieles ponerse en contacto con ellos y llenarse de la gracia de la salvación.

Dignidad del arte sagrado

El Vaticano II, que da al respecto disposiciones fundamentales, lo hace también para la música y el arte sacro.

Sacrosanctum Concilium 122: Las bellas artes, principalmente el arte religioso y su cumbre, que es el arte sacro, por su naturaleza, están relacionadas con la infinita belleza de Dios, que intentan expresar de alguna manera por medio de obras humanas. Y tanto más pueden dedicarse a Dios y contribuir a su alabanza y a su gloria cuanto más lejos están de todo propósito que no sea colaborar lo más posible con sus obras para orientar santamente los hombres hacia Dios.

LA CONSTITUCIÓN PASTORAL "GAUDIUM ET SPES" (GS)59

A diferencia de las otras tres constituciones dogmáticas. Esta es una constitución pastoral: no, por tanto, doctrinal, sino dedicada a la aplicación de la doctrina en la vida personal, familiar y social del cristiano. Es el primer Documento Oficial de la Iglesia dedicado a rodos los hombres de buena voluntad.

Trabajo y reelaboración del Esquema XIII debido al choque con las corrientes humanistas Y sociales

Esta Constitución fue muy trabajada y elaborada dadas las diversas tendencias de concebir la vida cristiana que habían confluido en el Concilio (v. trascendencia o encarnación). La primera parte de la encíclica fue rehecha completamente con una impostación más conforme a la tradición cristiana, y fue obra en parte del entonces Cardenal Karol Wojtyla.

"Con este documento los Obispos del mundo entero, estrechamente unidos al Sucesor de Pedro, quisieron manifestar la amorosa solidaridad de la Iglesia hacia los hombres y las mujeres de este siglo, marcado por dos conflictos espantosos y atravesado por una profunda crisis de los valores espirituales y morales heredados de la tradición.

Lejos de limitarse a hacer consideraciones históricas y sociológicas, los Padres conciliares afrontaron ampliamente, desde una óptica teológica, los interrogantes fundamentales que desde siempre apremian el corazón humano: "¿Qué es el hombre? ¿Cuál es el significado del dolor, del mal, de la

59 7 de diciembre de 1965.


 

Cuadro de texto: 27
muerte, que a pesar de todos los progresos continúan subsistiendo?" (GS 10). Sondeando de esta manera el "misterio del hombre" a la luz de la Palabra de Dios, empeñaron también, y apostando fuerte, a la comunidad cristiana a ofrecer una contribución específica para "hacer más humana" la familia entera de los hombres (GS 40).

Tales interrogantes solicitan, en cada tiempo y lugar, el corazón humano y lo empujan a buscar una respuesta plena y definitiva. La Gaudium et Spes subraya con fuerza que esa respuesta se encuentra solamente en Jesucristo, el cual es "la clave, el centro y el fin de toda la historia humana" (GS 10).

Yo mismo, situándome en la estela de la Gaudium et Spes, en estos años he considerado que fuese mi deber el ilustrar en distintas ocasiones como, a pesar de los deplorables conflictos del pasado, la ciencia y la fe no tengan ningún verdadero motivo de antagonismo, sino que puedan sacar, más bien, una recíproca ventaja del encuentro y de la mutua colaboración" (Cf. GS 36). (Juan Pablo II en el XXX aniversario de la Gaudium et Spes).

En la Gaudium et Spes: la nueva antropología impregna todos los sectores de la vida personal y social

Debemos subrayar en esta constitución la nueva antropología o visión del hombre, en clave personalista: la antropología que nosotros hemos desarrollado sobre todo al hablar de la teología del cuerpo, de la sexualidad y de la familia: el hombre, creado a imagen de Dios, hombre y mujer, para vivir el Misterio de la comunión en el matrimonio y en la familia en el amor recíproco y en el don de la vida y la transmisión de la fe a los hijos mandado por el Señor o en el don de sí al Señor en la vida consagrada o en el ministerio al servicio de los hermanos, del cuerpo de Cristo y de la misión de la Iglesia.

La constitución trata, por tanto, de la persona, de la familia, del trabajo, de la ciencia y de la sociedad en sus varios componentes.

OTROS TEXTOS: Decretos

Ad Gentes, sobre la actividad misionera de la Iglesia (7 de diciembre de 1965); Presbyterorum Ordinis, sobre el ministerio y la vida de los presbíteros (7 de diciembre de 1967); Apotolicam Actuositatem, sobre el apostolado de los laicos (18 de noviembre de 1965); Optatam Totius, sobre la formación sacerdotal (28 de octubre de 1965); Perfectae Caritatis, sobre la renovación de la vida religiosa (28 de octubre de 1965); Christus Dominus, sobre el oficio pastoral de los obispos (28 de octubre de 1965), Unitatis Redintegratio, sobre el ecumenismo (21 de noviembre de 1964); Orientalium Ecclesiarum, sobre las iglesias orientales (21 de noviembre de 1964); Inter Mirifica, sobre los medios de comunicación social (4 de diciembre de 1963).

Diccionarios

Gravissimum Educationis, sobre la educación cristiana (28 de octubre de 1965); Nostra Aetate, sobre las relaciones con las religiones no cristianas (28 de octubre de 1965); Dignitatis Humanae, sobre la libertad religiosa (7 de diciembre de 1965).

EL CAMINO NEOCATECUMENAL NACE A LA ESTELA DEL CONCILIO VATICANO II

El Camino Neocatecumenal nació en los años del Concilio Vaticano II. El Decreto de aprobación definitiva de los Estatutos dice así:

"El Camino Neocatecumenal comenzó en 1964 entre los habitantes de las barracas de Palomeras Altas, en Madrid, por obra del señor Francisco José (Kiko) Gómez Argüello y de la señorita Carmen Hernández

Este nuevo itinerario de iniciación cristiana, nacido en la estela de la renovación suscitada por el Concilio Ecuménico Vaticano II, suscitó el vivo interés del entonces arzobispo de Madrid, Su Excelencia monseñor Casimiro Morcillo, que animó a los iniciadores del Camino a llevarlo a las parroquias que lo solicitaran. Éste se difundió así gradualmente en la archidiócesis de Madrid y en otras diócesis españolas.

En 1968 los iniciadores del Camino Neocatecumenal llegaron a Roma y se establecieron en el Borghetto Latino. Con el consenso de Su Eminencia el cardenal Angelo Dell'Acqua, entonces Vicario General de Su Santidad para la ciudad de Roma y Distrito, se comenzó la primera


 

Cuadro de texto: 28
catequesis en la parroquia de Nuestra Señora del Santísimo Sacramento y Santos Mártires Canadienses. A partir de aquella fecha el Camino se ha ido poco a poco difundiendo en diócesis de todo el mundo." (Decreto de aprobación, Dado en Vaticano el 11 de Mayo de 2008. Solemnidad de Pentecostés).

El Camino Neocatecumenal: uno de los frutos del Concilio Vaticano II

Desde los primeros tiempos, el Papa Pablo VI y el Papa Juan Pablo II varias veces han unido el Camino Neocatecumenal con la renovación del Concilio Vaticano II. En la primera audiencia a un grupo de circe de 500 participantes entre presbíteros y hermanos, el 8 de Mayo de 1974, el Papa Pablo VI los saludó diciendo: he aquí los primeros frutos del Concilio Vaticano II

"Saludamos al grupo de sacerdotes y laicos que representan el movimiento de las Comunidades Neocatecumenales. ¡He aquí los frutos del Concilio Vaticano II!

¡Cuánta alegría y cuánta esperanza nos dais con vuestra presencia y con vuestra actividad!

Sabemos que en vuestras comunidades os esforzáis todos juntos en comprender y desarrollar las riquezas de vuestro Bautismo y las consecuencias de vuestra pertenencia a Cristo.

Vivir y promover este despertar es considerado por vosotros como una forma de catecumenado "postbautismal", que podrá renovar en las comunidades cristianas de hoy aquellos efectos realizados en el período de preparación que en la Iglesia primitiva eran realizados en el período de preparación para el Bautismo. Vosotros lo hacéis después: yo diría que el antes o después es secundario." (Audiencia en el Vaticano, 08/ 05/ 1974).

La Congregación del Culto, después de varios encuentros con los Iniciadores y de un atento examen del Camino en la diócesis de Roma, junto al saludo del Papa Pablo VI, publicó en la Revista Oficial "Notitiae" la siguiente Nota laudatoria, haciendo siempre relación al Concilio:

"Todas las reformas en la Iglesia han aportado nuevas iniciativas y promovido nuevas instituciones, que han realizado los objetivos de la renovación.

Así sucedió después del Concilio de Trento; y no podía ser ahora de otro modo. La renovación litúrgica influye profundamente en la vida de la Iglesia. Es necesario que la espiritualidad litúrgica haga germinar nuevas flores de santidad y de gracia, como también de un apostolado católico más profundo y de una acción pastoral más intensa.

Un ejemplo excelente de esta renovación se encuentra en las "Comunidades Neocatecumenales", que nacieron en Madrid el año 1964, por medio de algunos jóvenes laicos, con el permiso, aliento y bendición del excmo. Sr. Arzobispo de Madrid, don Casimiro Morcillo. Las comunidades tienen como misión hacer visible en las parroquias el signo de la Iglesia misionera, e intentan abrir un camino de evangelización para los que casi han abandonado la vida cristiana."(Sagrada Congregación para el Culto Divino, "Notitiae", órgano de dicha Congregación, n. 95-96 julio-agosto 1974, pág. 229).

NATURALEZA DEL CAMINO NEOCATECUMENAL

La naturaleza del Camino neocatecumenal está descrita en el artículo 1 del Estatuto aprobado:

Estatuto Art. 1§ 1. La naturaleza del Camino Neocatecumenal es definida por S.S. Juan Pablo II cuando escribe: «Reconozco el Camino Neocatecumenal como un itinerario de formación católica, válida para la sociedad y para los tiempos de hoy».

§ 2.        El Camino Neocatecumenal está al servicio del Obispo como una de las modalidades de realización diocesana de la iniciación cristiana y de la educación permanente de la fe.

§ 3.        El Camino Neocatecumenal, dotado de personalidad jurídica pública,60 consta de un conjunto de bienes espirituales:6I

1°. el "Neocatecumenado", o catecumenado postbautismal, según la modalidad del Título II; 2°. la educación permanente de la fe, según la modalidad de que se trata en el Título III;

3°. el catecumenado, según la modalidad de que se trata en el Título IV;

Cfr. Pontificio Consejo para los Laicos, 28 de octubre de 2004 (Prot. N. 1761/04 AIC-110). 61 Cfr. can. 115                                      fundación autónoma de bienes espirituales.


 

Cuadro de texto: 29
4°. el servicio de la catequesis, de que se trata en el Título V, realizado según las modalidades y por las personas allí indicadas.

Con este primer Artículo del Estatuto, la Iglesia confirma definitivamente para toda la Iglesia al Camino neocatecumenal como un itinerario de formación católica válido para la sociedad en los tiempos de hoy. Es lo que el Siervo de Dios el Papa Juan Pablo II había ya reconocido el 30 de agosto de 1990 en la Carta "Ognniqualvolta" dirigida al venerable hermano Monseñor Paul Joseph Cordes, encargado "ad personam" del Apostolado de las Comunidades Neocatecumenales.

"Siempre que el Espíritu Santo hace germinar en la Iglesia impulsos de una mayor fidelidad al evangelio, florecen nuevos carismas que manifiestan tal realidad y nuevas instituciones que la ponen en práctica. Así ha sucedido después del Concilio de Trento y después del Concilio Vaticano II.

Entre las realidades suscitadas por el Espíritu en nuestros días figuran las Comunidades Neocatecumenales, iniciadas por el señor K. Argüello y por la señora C. Hernández (Madrid, España), cuya eficacia para la renovación de la vida cristiana era acogida por mi predecesor Pablo VI como fruto del Concilio".

Además del reconocimiento del origen divino del Camino Neocatecumenal para nuestros tiempos, en el Estatuto definitivo, la Iglesia reconoce una novedad respecto al Estatuto "ad experimentum" del 29 de Junio de 2002: Al Camino Neocatecumenal se le da personalidad jurídica pública, proyectando una nueva luz sobre el conjunto de los bienes espirituales propios del Camino.

Según el Código de Derecho Canónico:

Can. 116 § 1. Son personas jurídicas públicas las corporaciones y fundaciones constituidas por la autoridad eclesiástica competente para que, dentro de los límites que se les señalan, cumplan en nombre de la Iglesia, a tenor de las prescripciones del derecho, la misión que se les confía mirando al bien público; las demás personas jurídicas son privadas.

§ 2. Las personas jurídicas públicas adquieren esta personalidad, bien en virtud del mismo derecho, bien por decreto especial de la autoridad competente que se la conceda expresamente.

Mons. Juan Ignacio Arrieta, Secretario del Pontificio Consejo para los Textos Legales, en algunas Anotaciones canónicas respecto al Camino dotado de personalidad jurídica pública, comenta:

"A diferencia del texto de 2002, los Estatutos ahora aprobados afirman la personalidad jurídica pública del Camino Neocatecumenal (art. 1 §3), erección que se dio por iniciativa del Pontificio Consejo para los Laicos, con Decreto del 28 de octubre de 2004. Este punto tiene particular relevancia porque nos lleva a la verdadera novedad que, por aquí y por allá, emerge de los nuevos Estatutos. ¿Qué relevancia práctica puede tener ahora la erección de la personalidad jurídica pública?

Según mi manera de ver, la mayor consecuencia de esta personalidad pública, aplicada al itinerario de formación neocatecumenal, concierne a la particular autoridad eclesial con la cual bajo la dirección de los Obispos diocesanos, se da hasta ahora el Camino, y en el particular empeño que, consecuentemente, asume para que eso sea propuesto — como resultaba antes, pero ahora con renovado compromiso jurídico — por medio de personas seleccionadas particularmente y adecuadamente formadas".

Respecto al Camino que consta de bienes espirituales, observa:

"Lo que en este caso recibe personalidad jurídica pública en la Iglesia es propiamente el itinerario de formación católica, es decir, el método de catecumenado post-bautismal que los Estatutos describen... Se puede definir el Camino como una fundación de bienes espirituales. 62

Los bienes espirituales de que consta el Camino Neocatecumenal, como hemos visto arriba, son:

1°. El "Neocatecumenado", o catecumenado post-bautismal. 2°. La educación permanente de la fe. 3°. El catecumenado (para paganos). 4°. El servicio de la catequesis.

Actuación del Camino Neocatecumenal: en las Diócesis La actuación del Camino Neocatecumenal (Art. 2):

62 CIC Can. 115 § 3. La persona jurídica patrimonial o fundación autónoma consta de unos bienes o cosas, espirituales o materiales, y es dirigida, según la norma del derecho y de los estatutos, por una o varias personas físicas, o por un colegio.


 

Cuadro de texto: 30
El Camino Neocatecumenal se realiza en la diócesis:

1°. bajo la jurisdicción, la dirección del Obispo diocesano y con la asistencia, la guía del Equipo Responsable internacional del Camino, o del Equipo responsable delegado, de que se trata en el art 3 § 3, 7';

2°. según «las líneas propuestas por los iniciadores», contenidas en el presente Estatuto y en las Orientaciones a los Equipos de Catequistas".

En la Nota a pie de página se especifica: "Con las palabras "dirección" y "guía" se indican dos funciones distintas: con el término "dirección" se indica la jurisdicción propia de los ministros ordenados; con el término "guía" se indica el conocimiento técnico del Camino según las líneas propuestas por los iniciadores.

Tenemos aquí los dos componentes esenciales para que el Camino Neocatecumenal pueda nacer y crecer en una Diócesis: el Obispo, que directamente, y a través del Párroco, acoge el Camino Neocatecumenal y garantiza la eclesialidad y la autenticidad, y los iniciadores (o catequistas por ellos delegados), que garantizan que el Camino se desarrolle según la línea de los iniciadores.

El Neocatecumenado se realiza en la parroquia

Dentro de la Diócesis el Neocatecumenado se realiza normalmente en la Parroquia.

Artículo 6 § 1. El Neocatecumenado, en cuanto itinerario de redescubrimiento de la iniciación cristiana, se realiza normalmente en la parroquia, «ámbito ordinario donde se nace y se crece en la fe», lugar privilegiado donde la Iglesia, madre y maestra, engendra en la fuente bautismal a los hijos de Dios y les "gesta" a la vida nueva.

§ 2.      Puesto que la pastoral de iniciación cristiana es vital para la parroquia, la realización del Camino Neocatecumenal se coordina con la función propia que tiene el Párroco en cada comunidad parroquial (cfr. can. 519                                                    ejerciendo, también con la colaboración de otros
presbíteros, la cura pastoral de quienes lo recorren.

§ 3.      El Camino Neocatecumenal cuidará de promover en sus destinatarios un maduro sentido de pertenencia a la parroquia y de suscitar relaciones de profunda comunión y colaboración con todos los fieles y con los demás componentes de la comunidad parroquial.

Un camino de renovación en la parroquia

Entre los frutos del itinerario neocatecumenal, describiendo la Educación permanente de la fe como una vía de renovación en la parroquia, en el Título III, el Estatuto dice:

Artículo 23 § 1. De este modo el Camino Neocatecumenal contribuye a la renovación parroquial deseada por el Magisterio de la Iglesia de promover «nuevos métodos y nuevas estructuras », que eviten el anonimato y la masificación, y de considerar «la parroquia como comunidad de comunidades », que «descentralizan y articulan la comunidad parroquial».

El Neocatecumenado se realiza en pequeña comunidad

Dentro de la parroquia, el Neocatecumenado es vivido en pequeña comunidad

Art. 7§ 1. Dentro de la parroquia, el Neocatecumenado es vivido en pequeña comunidad denominada comunidad neocatecumenal —, dado que la forma completa o común de la iniciación cristiana de los adultos es la comunitaria.

§ 2. Modelo de la comunidad neocatecumenal es la Sagrada Familia de Nazaret, lugar histórico donde el Verbo de Dios, hecho Hombre, se hace adulto creciendo «en sabiduría, edad y gracia», estando sometido a José y María. En la comunidad los neocatecúmenos se tornan adultos en la fe, creciendo en humildad, simplicidad y alabanza, sometidos a la Iglesia.

En la Nota a pie de página del Estatuto, por lo que concierne a la pequeña comunidad se especifica: «Es importante constatar cómo Juan Pablo II, en Christifideles laici 61, recalca la conveniencia de las pequeñas comunidades eclesiales en el marco de las parroquias, y no como un movimiento paralelo que absorba sus mejores miembros: "Dentro de las parroquias... las pequeñas comunidades eclesiales presentes pueden ser una ayuda notable en la formación de los cristianos, pudiendo hacer más capilar e incisiva la conciencia y la experiencia de la comunión y de la misión eclesial"».


 

CATEQUESIS INICIALES Kerigma y celebraciones

Art. 9. El Neocatecumenado empieza en la parroquia, a petición del Párroco, con las catequesis kerigmáticas, llamadas catequesis iniciales, contenidas en las Orientaciones a los equipos de catequistas. Éstas se desarrollan en el arco de dos meses, en quince encuentros que tienen lugar por la noche, y concluyen con una convivencia de tres días. A fin de experimentar el Trípode: Palabra, Liturgia, Comunidad, en que se basa la vida cristiana, las catequesis iniciales se articulan en tres partes:

la. El anuncio del kerigma que llama a conversión: la buena noticia de la muerte y de la resurrección de Nuestro Señor Jesucristo; «en efecto...Dios ha querido salvar a los que creen mediante la necedad del kerigma» (1 Co. 1,21). Esta «palabra de salvación» llama a la conversión y a la fe, invita a reconocerse pecador, a acoger el perdón y el amor gratuito de Dios y a ponerse en Camino hacia la propia transformación en Cristo, por el poder del Espíritu. La conversión es sellada por la celebración de la Penitencia, según el rito de la reconciliación de varios penitentes, con confesión y absolución individual. Este sacramento, celebrado periódicamente, sostendrá el camino de conversión de las personas y de la comunidad.

2'.     El kerigma preparado por Dios a través de la historia de la salvación (Abraham, Éxodo, etc.): se dan las claves hermenéuticas necesarias para la escucha y la comprensión de la Sagrada Escritura: ver en Jesucristo el cumplimiento de las Escrituras y poner los hechos de la propia historia bajo la luz de la Palabra.

Esta iniciación a la Escritura es sellada en una celebración de la Palabra, en que los participantes reciben la Biblia de manos del Obispo, garante de su auténtica interpretación, como signo de que la madre Iglesia de ahora en adelante a lo largo del Camino les nutrirá semanalmente en esta mesa, fuente viva de la catequesis.

3'.     El kerigma en los sacramentos y en la koinonia: las catequesis culminan en la convivencia con la celebración de la Eucaristía. Dicha celebración, preparada por oportunas catequesis, ayuda a redescubrir el esplendor pascual resaltado por el Concilio Vaticano II y a experimentar la comunión entre los hermanos. En efecto «no es posible que se forme una comunidad cristiana si no tiene como raíz y como centro la celebración de la sagrada Eucaristía, por la que debe, consiguientemente, comenzarse toda educación que tiende a formar el espíritu de comunidad». La celebración de la Eucaristía acompañará a la comunidad durante todo el itinerario

PALABRA, LITURGIA Y COMUNIDAD

Estatutos, Art. 8 § 2. Las catequesis iniciales y el itinerario neocatecumenal se basan en los tres elementos fundamentales ("trípode") de la vida cristiana, resaltados por el Concilio Vaticano II: Palabra de Dios, Liturgia y Comunidad (Cap. III).

Éste trípode de la vida cristiana, puesto en relieve por el Concilio Vaticano II, corresponde a las tres Constituciones del Concilio: "Dei Verbum": Palabra de Dios, "Sacrosanctum Concilium": Liturgia, "Lumen Gentium": Comunidad.

Por lo que atañe a la Constitución Pastoral "Gaudium et Spes" que por falta de tiempo no podemos analizar, su contenido doctrinal se sobreentiende y explicíta desde las Catequesis iniciales en todo el itinerario como también en la formación permanente, sobretodo por lo que se refiere a la antropología: persona, familia, trabajo y actividad humana, sociedad: teniendo siempre como referencia primera y última a la persona de Jesucristo.

LA PALABRA DE DIOS

"El aspecto más original del CN es que se trata de un camino celebrativo de la Palabra de Dios, su primer y fundamental criterio hermenéutico de la Palabra de Dios, es la dinámica pascual que privilegia, sea en la celebración semanal de la Palabra de Dios, sea en la celebración de la Eucaristía dominical, sea en el día de "Convivencia" mensual. La Palabra de Dios no se interpreta en base a una espiritualidad particular, sino más bien — como pasó con el pueblo de Israel y, más adelante, con las primeras comunidades cristianas — se trata de aprender a poner los pasos de la 31


 

Cuadro de texto: 32
propia vida en las huellas de Cristo: "Lámpara para mis pasos es tu Palabra, luz en mi sendero" (Sal. 119, 105), para llevar a cumplimiento en nosotros el misterio pascual.63

Estatutos, Art. 11 § 1. Cada comunidad neocatecumenal tiene semanalmente una celebración de la Palabra de Dios, normalmente con cuatro lecturas, según los temas indicados en las Orientaciones a los equipos de catequistas para cada etapa.

§ 2. En la celebración de la Palabra de Dios, antes de la homilía, el presbítero invita a quien lo desea entre los presentes a expresar brevemente lo que la Palabra proclamada ha dicho a su vida. En la homilía, que tiene un lugar privilegiado en la instrucción del Neocatecumenado, el presbítero prolonga la proclamación de la Palabra, interpretándola según el Magisterio y actualizándola en el hoy del camino de fe de los neocatecúmenos.

§ 4. Para profundizar la Escritura «con la inteligencia y el corazón de la Iglesia», los neocatecúmenos se ayudan sobre todo de la lectura de los escritos de los Padres, de los documentos del Magisterio, en especial del Catecismo de la Iglesia Católica, y de obras de autores espirituales.

"La gradualidad, algo que es propio de la iniciación cristiana, llega a convertirse así en una verdadera y propia iniciación a la Escritura. El CN, en sus varias etapas hacia la renovación de las promesas bautismales, introduce progresiva y existencialmente al lenguaje y a los diversos "sentidos" de la Escritura. De esta manera se llega a esa "afinidad vivida con lo que dice el texto, condición exigida por la Pontificia Comisión Bíblica para todo tipo de conocimiento y actualización propios del texto bíblico. Y esto siempre en un clima celebrativo. Siempre en un itinerario hermenéutico que parte de los libros históricos del AT, para pasar por los Profetas, los Hechos de los Apóstoles, las Cartas, el Apocalipsis y los Evangelios. Con un ritmo de cuatro lecturas, según el esquema usado por la Iglesia Siríaca".64

En la primera fase de la iniciación neocatecumenal: redescubrimiento del precatecumenado

Estatutos, Art. 19 § 1. En la primera etapa, que va de las catequesis iniciales al primer escrutinio, y que dura unos dos años, los neocatecúmenos aprenden el lenguaje bíblico, celebrando semanalmente la Palabra de Dios, con temas simples que recorren toda la Escritura, como: agua, roca, cordero, etc.

§ 1. 2ª. En la segunda etapa, de análoga duración, los neocatecúmenos celebran las grandes etapas de la historia de la salvación: Abraham, Éxodo, Desierto, Tierra prometida, etc., y les es dado un tiempo para que se prueben a sí mismos en la sinceridad de su intención de seguir a Jesucristo, a la luz de su Palabra: «No podéis servir a Dios y al dinero» (Mt 6,24).

En la celebración conclusiva del segundo escrutinio, renuevan ante la Iglesia la renuncia al demonio y manifiestan su voluntad de servir sólo a Dios. A continuación estudian y celebran las principales figuras bíblicas: Adán, Eva, Caín, Abel, Noé, etc., a la luz de Cristo.

Art. 20 "Los neocatecúmenos, escrutando los salmos en pequeños grupos, son iniciados a la práctica asidua de la "lectio divina" o "scrutatio scripturae", «en la que la Palabra de Dios es leída y meditada para transformarse en oración». En efecto, «la ignorancia de las Escrituras es ignorancia de Cristo".65

En la tercera fase: redescubrimiento de la elección

Los Neocatecúmenos estudian y celebran los diversos pasajes del Sermón de la Montaña.

La celebración de la Palabra y la Scrutatio como el amor a la Palabra de Dios iluminan y guían los pasos personales y comunitarios durante la formación permanente de la fe.

63 Ezechiele Pasotti, "La Parola di Dio celebrata", en Rivista Liturgica, 6 (1997) 853-866, con el título: "L'itinerario del Cammino Neocatecumenale. La Parola di Dio celebrata".

64 Ezechiele Pasotti o.c.

65 S. Jerónimo, Comm. in Is., Prol; cfr. CONCILIO ECUMENICO VATICANO II, Cost. dogm. Dei Verbum, 25; Catechismo della Chiesa Cattolica, 133.


 

Cuadro de texto: 33
LA LITURGIA

Carmen tuvo contacto con la renovación litúrgica a través del Padre Farnés, discípulo de Dom Botte

Como bien sabemos, Carmen se puso en contacto con la renovación del Concilio, ya sea porque estudiara teología en Valencia, ya sea más tarde en Barcelona por el contacto con el Padre Farnés66, discípulo de Dom Botte, uno de los padres de la renovación litúrgica. Así, ya desde el inicio del Camino pudo poner en el centro el Triduo y la Vigilia Pascual y el redescubrimiento de la Eucaristía con la riqueza de los signos promovida por la reforma litúrgica.

"La liturgia es el verdadero lugar de la palabra de Dios, donde la historia del hombre entra en el proyecto de Dios, se hace historia de la salvación. Toda liturgia celebra la Pascua del Señor, este paso que libera y salva. Toda liturgia celebra la "transfiguración" del hombre, su "cristificación": Cristo, "tipos", "icono" del Hijo, es esta forma vacía (cf. Flp 2, 6-8) donde cada hombre —derretido como cera por la experiencia de la propia debilidad- puede ser derramada para que se reproduzca en él la imagen del Hijo, para que puede ser "según el icono", Cristo. La palabra anuncia esta hombre que la liturgia lleva gradualmente a su cumplimiento en la vida del cristiano. Es por esta obra que nace el hombre nuevo, el cristiano, el hombre de la comunión, el hombre creado por Dios en Cristo Jesús, como dice san Pablo, para las buenas obras que Dios ha predispuesto para que caminase en ella (cf. Ef 2, 10 en texto griego)67.

La eficacia de la liturgia depende también de la fe

La eficacia de la liturgia depende también de la fe. Mientras el Concilio de Trento había subrayado, en la controversia con los protestantes el ex opere operato, el Vaticano II puso en relieve el ex opere operantis. Esto traducido en palabras pobres quiere decir que, los sacramentos, aún siendo en sí mismos eficaces, para transmitirnos el Espíritu Santo, la vida misma de Cristo, sin embargo no nos la pueden comunicar sino encuentran en nosotros la correspondencia de la fe, que el mismo Espíritu suscita en nosotros pero que no se puede dar sin nuestro libre consentimiento.

"Ahora bien, ¿cuál es la llave de entrada en el catecumenado? Es la famosa pregunta con la que todavía hoy comienza el grande y habitual rito bautismal: "¿Qué quieres tú, que vienes al umbral de la Iglesia de Dios?", pregunta el ministro del bautismo a los neo-bautizandos. Responde: "Pido la fe". Y el ministro: ¿Qué te puede dar la fe?". Respuesta: "La vida eterna". Nada más simple, ni nada más importante que este fundamental diálogo: la fe es la llave de entrada; es la condición inicial, indispensable, para acceder a la condición cristiana.

Ser bautizados, es decir, ser cristianos, exige la fe, sea subjetiva, respuesta personal plena y gozosa al amor divino, que se ha revelado como salvífico en Cristo, fuente de toda nuestra vida nueva; sea objetiva, adhesión a una Palabra revelada por Dios y nuclea en determinadas verdades, que el carisma docente de la Iglesia propone creer, sin reservas y sin interpretaciones equívocas" (Papa Pablo VI, Audiencia del Miércoles 24 de Abril de 1974; 15 días antes del saludo oficial al Camino Neocatecumenal el 8 de Mayo de 1974).

En la Iglesia de hoy sucede lo mismo que acontecía cuando el Señor Jesús estaba vivo en la tierra: la potencia que manaba de Él actuaba en la medida de la fe de quien se le acercaba. Ahora la misma potencia que curaba, liberaba de los demonios, resucitaba a los muertos, está presente en la Iglesia y actúa sobre todo en los Sacramentos en virtud de la fuerza de la Palabra y de los signos sacramentales, pero puede actuar en nosotros solamente en la medida de nuestra fe.

Gracias a la fe que nace o que se desarrolla después a través de un Camino progresivo y gradual, los Sacramentos van comunicando la fuerza de la vida de Jesucristo que poco a poco nos va librando de la

66 Pedro Farnés Sherer, no solamente ha transmitido a Carmen, y a través suya a Kiko, y por tanto al Camino, la renovación litúrgica del Concilio, sino que ha acompañado personalmente el desarrollo del Camino ofreciendo su específico asesoramiento sobre todo en el diálogo con la Santa Sede. Desde hace años, a pesar de la dificultad de la edad, se desplaza a varios Redemptoris Mater para transmitir a los seminaristas y a los presbíteros el sentido vivo del espíritu de la liturgia en la Tradición de la Iglesia y en la renovación del Concilio Vaticano II. Recientemente ha reunido el espíritu de la renovación litúrgica del Concilio Vaticano II, en el libro: Padre Farnés Sherer, Vivir la eucaristía que nos mandó celebrar el Señor, Ed. STJ, Barcelona 2007. Grande es el afecto y el reconocimiento de cuantos, en el Camino, han tenido oportunidad de conocerlo, por su cercanía y su contribución.

67 Ezechiele Pasotti, Op. cit.


 

Cuadro de texto: 34
esclavitud del demonio, nos dona el poder discernir sus trampas y nos comunica la vida misma de Cristo: el Espíritu Santo. Podemos decir que cuanto más crece la fe tanto más la participación en la liturgia es viva, activa.

He aquí por qué hemos vivido desde el comienzo con fuerza y potencia la celebración del Misterio Pascual en el Triduo Pascual, sobre todo en la Vigilia Pascual celebrada con toda la riqueza de los signos querida por el Concilio: rito de la luz, proclamación de la Palabra en el marco de la Historia de la Salvación, bautismo de los niños y renovación de las promesas bautismales, y canto de la Eucaristía con la comunión al Cuerpo y a la Sangre de Cristo. De este modo, la Liturgia empieza a ser la fuente de nuestra vida cristiana.

VIGILIA PASCUAL

Estatutos Art. 12 § I. Eje y fuente de la vida cristiana es el misterio pascual, vivido y celebrado de modo eminente en el Santo Triduo, cuyo fulgor irradia de luz todo el año litúrgico. Constituye por tanto el axis del Neocatecumenado, en cuanto redescubrimiento de la iniciación cristiana.

§ 2.    "La vigilia pascual, centro de la liturgia cristiana, y su espiritualidad bautismal, son inspiración para toda la catequesis". Por este motivo, durante el itinerario, los neocatecúmenos son iniciados gradualmente a una más perfecta participación en todo lo que la santa noche significa, celebra y realiza.

§ 3.    De este modo el Neocatecumenado estimulará a la parroquia a una celebración más rica de la vigilia pascual.

El Camino Neocatecumenal desde sus comienzo en la barracas de Palomeras (Madrid), gracias a Carmen que a través del Padre Farnés nos ha comunicado la renovación del Concilio, y gracias a Kiko ha sabido plasmar la asamblea y poner de relieve los signos sacramentales, ha dado gran importancia a la celebración del Triduo Pascual y a la renovación de la Vigilia Pascual con toda la riqueza de signos y de Palabra durante toda la noche. Sin duda, es mérito del Camino el haber contribuido a la recuperación de la Vigilia Pascual en muchas Parroquias.

En la Nota a este artículo se lee: "Hoy también, tantos neocatecúmenos provienen del mundo y de experiencias de fuera de la Iglesia y necesitan una gradual introducción a los sacramentos: una propedéutica sacramental que Juan Pablo II ha definido «laboratorio sacramental», en el que los bautizados, pero no iniciados (cfr. KAROL WOJTYLA, Para que Cristo se sirva de nosotros. Catecumenado del siglo XX: Znak, Cracovia, n. 34, 1952, pp. 402-413), pueden descubrir gradualmente el fulgor del misterio pascual.

Por esto, a fin de que el Neocatecumenado pueda continuar sirviendo como estímulo en las Parroquias para una celebración más rica de la vigilia pascual (§ 3), la Santa Sede pide a los Pastores que especialmente durante los primeros años del Neocatecumenado permitan a las comunidades más jóvenes el poder experimentar una más perfecta participación en todo lo que la santa noche significa, celebra y realiza (§ 2).

EUCARISTÍA

Estatutos Art. 13 § 1. La Eucaristía es esencial al Neocatecumenado, en cuanto catecumenado postbautismal, vivido en pequeña comunidad. La Eucaristía, en efecto, completa la iniciación cristiana.

§ 2.    Los neocatecúmenos celebran la Eucaristía dominical en la pequeña comunidad, después de las primeras vísperas del Domingo. Tal celebración se realiza según las disposiciones del Obispo diocesano. Las celebraciones de la Eucaristía de las comunidades neocatecumenales el sábado por la noche forman parte de la pastoral litúrgica dominical de la parroquia y están abiertas también a otros fieles.

§ 3.      En la celebración de la Eucaristía en las pequeñas comunidades se siguen los libros litúrgicos aprobados del Rito Romano, con la salvedad de las concesiones explícitas de la Santa Sede. En lo concerniente a la distribución de la Santa Comunión bajo las dos especies, los neocatecúmenos la reciben de pie, permaneciendo en su sitio.


 

Cuadro de texto: 35
El Papa Benedicto XVI en la audiencia a las comunidades neocatecumenales del 12 de enero de 2006 confirmó la importancia de la Eucaristía como camino privilegiado e indispensable para construir comunidades cristianas vivas y perseverantes.

"La importancia de la liturgia, y en particular de la Santa Misa, en la evangelización, y vuestra larga experiencia puede confirmar bien cómo la centralidad del misterio de Cristo, celebrado en los ritos litúrgicos, constituye un camino privilegiado e indispensable para construir comunidades cristianas vivas y perseverantes" (Discurso del Papa Benedicto XVI a las Comunidades Neocatecumenales, 12 enero 2006).

Por eso el Papa Benedicto XVI, por el conocimiento que tiene del Camino Neocatecumenal desde hace más de treinta años y del bien que obra sobre todo en las familias y en los jóvenes, ha defendido la celebración de la Eucaristía en Comunidad el sábado por la tarde.

El Estatuto reconoce oficialmente que esta Celebración Eucarística forma parte de la pastoral litúrgica de la Parroquia, asumiendo que el Camino que nace en el seno de la Parroquia está en función del bien de la Parroquia misma. Se trata pues de una Misa parroquial a pleno derecho, cuya finalidad es la de sostener y reforzar un itinerario de fe cristiana, cuidadoso sobre todo con los alejados que vuelven a la Iglesia.

Los Estatutos contienen las "concesiones explícitas de la Santa Sede" en materia de celebración eucarística y a ellas añaden una nueva modalidad para la distribución de la Eucaristía en las comunidades neocatecumenales: "En lo concerniente a la distribución de la Santa Comunión bajo las dos especies, los neocatecúmenos la reciben de pie, permaneciendo en su sitio".

Esta modalidad concerniente a la distribución de la Santa Comunión bajo las dos especies, en pie, permaneciente en el propio sitio, ha permitido salvaguardar la comunión al Cuerpo y a la Sangre de Cristo. De hecho, hubiera resultado imposible mantener la comunión bajo las dos especies, usando el pan ázimo, según indica el Misal Romano, teniendo que comulgar en procesión. Como ya se estaba verificando en algunos lugares, la comunión se hubiese reducido a la sola Ostia consagrada, perdiendo el valor de los "signos" del Cuerpo de Cristo bajo la forma de Pan ázimo y de la Sangre de Cristo comulgando con el cáliz.

INICIACIÓN A LA MISIÓN

Estatuto Artículo 17 § 1. «La catequesis capacita al cristiano para vivir en comunidad y para participar activamente en la vida y en la misión de la Iglesia». Los neocatecúmenos son iniciados a «estar presentes, en cuanto cristianos, en la sociedad» y «a cooperar en los diferentes servicios eclesiales, según la vocación de cada uno».

§ 2. Los neocatecúmenos colaboran «activamente en la evangelización y en la edificación de la Iglesia» ante todo siendo lo que son: su propósito de vivir de modo auténtico la vocación cristiana se traduce en un testimonio eficaz para los demás, en un estímulo al redescubrimiento de valores cristianos que podrían de otro modo quedar casi ocultos.

Muchas son las manifestaciones del celo misionero que han contribuido a dar forma a la Nueva Evangelización proclamada por el Papa Juan Pablo II, debido al crecimiento en la fe en el itinerario neocatecumenal: recordamos brevemente a los itinerantes (matrimonios, jóvenes, chicas, Presbíteros y religiosos), las familias y hermanan en misión, los Seminarios Misioneros Diocesanos Redemptoris Mater, y últimamente las "missio ad gentes", por no hablar de las misiones populares, el anuncio de dos en dos por las calles, la participación numerosa de los jóvenes en la Jornadas mundiales de la juventud con el Papa.

LA COMUNIDAD

De la escucha de la Palabra y de la Celebración Eucarística (y del sacramento de la Reconciliación) nace y crece la comunión con los hermanos y progresivamente se extiende hacia todos los fieles y todos los hombres.

Artículo 15 § 3. La comunidad ayuda a los neocatecúmenos a descubrir su necesidad de conversión y de maduración en la fe: la diversidad, los defectos, las debilidades ponen en evidencia la incapacidad de amar al otro tal como es, destruyen los falsos ideales de comunidad y hacen experimentar que la comunión (koinonia) es obra del Espíritu Santo.


 

Cuadro de texto: 36
Artículo 16 § 1. A medida que los neocatecúmenos crecen en la fe, empiezan a manifestarse los signos de la koinonia: el no juzgar, la no resistencia al mal, el perdón y el amor al enemigo. La koinonia se visibiliza también en la ayuda a los necesitados, en la solicitud por los enfermos, por los que sufren y por los ancianos, y en el apoyo, en la medida de lo posible, a los que están en misión, según lo que indican las Orientaciones a los equipos de catequistas. Los neocatecúmenos son gradualmente formados en un espíritu cada vez más profundo de comunión y de ayuda recíproca.

§ 2.    El Neocatecumenado forma así progresivamente en la parroquia un conjunto de comunidades que hacen visibles los signos del amor en la dimensión de la cruz y de la perfecta unidad, y de ese modo llaman a la fe a los alejados y preparan a los no cristianos a recibir el anuncio del Evangelio.

§ 3.      El Camino Neocatecumenal es ofrecido, pues, como instrumento apto para ayudar a la parroquia a cumplir cada vez más la misión eclesial de ser sal, luz y fermento del mundo, y a brillar ante los hombres como Cuerpo visible de Jesucristo resucitado, sacramento universal de salvación.

EL ITINERARIO NEOCATECUMENAL

El secreto del Camino ha sido el redescubrimiento de la iniciación cristiana

Con una mirada retrospectiva, después de cuarenta años, podemos decir que el secreto del Camino ha sido el redescubrimiento de la iniciación cristiana, según dijo un día el Papa Juan Pablo II:

El camino del Bautismo redescubierto... camino del hombre nuevo. Fe radical;

"Este camino, camino de la fe, camino del bautismo descubierto de nuevo, debe ser un camino del hombre nuevo.

Nosotros, queridísimos, vivimos en un periodo en que se siente, se experimenta un enfrentamiento radical —y esto lo digo por es también mi experiencia de muchos años- un enfrentamiento radical que se impone en todas partes. No existe una única edición, existen muchas en el mundo: fe y antifé, evangelio y antievangelio, Iglesia y antiiglesia, Dios y antidios, por decirlo de alguna forma. No existe un antidios, no puede existir un antidios; pero puede existir una antidios en el hombre, se puede crear en el hombre la negación radical de Dios. Así pues, nosotros vivimos esta experiencia histórica, y ahora mucho más que en épocas anteriores. En esta época nuestra, tenemos necesidad de redescubrir una fe radical, radicalmente comprendida, radicalmente vivida y radicalmente realizada. Necesitamos una fe así. Espero que vuestra experiencia haya nacido en esta perspectiva y pueda guiar hacia una sana radicalización de nuestro cristianismo, de nuestra fe, hacia un auténtico radicalismo evangélico (A la Parroquia de los Mártires Canadienses, 2 Noviembre 1980).

La fuerza del catecumenado en la Iglesia primitiva (Parroquia Santa María Goretti)

"El Bautismo es el sacramento de la iniciación y del fundamento, y sabemos bien que un edificio se levanta según sean sus cimientos.

Yo veo así la génesis del neocatecumenado, de vuestro Camino: uno —no sé si Kiko u otros- se preguntó: "¿De dónde venía la fuerza de la Iglesia primitiva?, y ¿de dónde viene la debilidad de la Iglesia de hoy, mucho más numerosa?". Yo creo que encontró la respuesta en el catecumenado, en este Camino.

Esto es lo que siento viviendo con vosotros algunos momentos.

Os deseo estos frutos en esta parroquia que me parece que está basada sobre la experiencia neocatecumenal" (Papa Juan Pablo II a la comunidades Neocatecumenales de la parroquia de Santa María Goretti, 31 Enero 1988).

La dynamis del Bautismo

"Me pregunto dónde está el núcleo de este proceso que a través de Camino neocatecumenal, por medio de varias personas y diversas circunstancias, produce, suscita, inspira vocaciones sacerdotales y a la vida consagrada, religiosa. Estoy convencido de que el punctum saliens, el punto de partida de todo esto es el descubrimiento de la riqueza, de la profundidad divina, sacramental del Bautismo.

Desde aquí se comprende el sentido del término: camino neocatecumenal. Existía el catecumenado tradicional en los primeros siglos de la Iglesia, y existe todavía en los países de


 

Cuadro de texto: 37
misión, y hace mucho bien a la Iglesia: prepara a los cristianos, prepara las vocaciones. Vosotros habéis sido bautizados en vuestra infancia, quizás en los primeros días de vuestra vida. El catecumenado debe llegar después, por el descubrimiento de las riquezas del santo Bautismo, de esas riquezas divinas y también humanas, que son tantas. Son a la vez riquezas divinas y humanas. Una de estas riquezas consiste en que el Bautismo no es estático. Se da en un momento de la vida y después basta. Se registra en los libros parroquiales y basta. No es estático, sino dinámico: provoca exactamente un camino de la vida cristiana" (Papa Juan Pablo II a los jóvenes del Camino Neocatecumenal como preparación a la Jornada Mundial de la Juventud en Denver, Roma, 28 Marzo 1993).

El Papa Pablo VI dedicó al Camino Neocatecumenal la alocución de la Audiencia del miércoles, 12 Enero 1977:

"El sacramento de la regeneración cristiana debe volver a ser lo que era en la conciencia y en la costumbre de las primeras generaciones del cristianismo.

El Catecumenado: preparación al Bautismo: El Neocatecumenado "después del Bautismo•". Éste es el secreto de vuestra fórmula... un método de evangelización gradual e intensivo, que recuerda y renueva, en cierto modo, el catecumenado de otros tiempos. El que ha sido bautizado necesita comprender, pensar de nuevo, apreciar y decir amén a la inestimable riqueza del sacramento recibido por medio de una evangelización gradual e intensiva.

Y Nos sentimos la alegría de ver que esta necesidad es comprendida hoy por las estructuras eclesiales institucionales; las parroquias y las Diócesis especialmente, y después de todas las otras familias religiosas. En este campo estructural, como he dicho, son fundamentales las parroquias.

Mucha gente se polariza hacia estas comunidades neocatecumenales porque ve que en ellas hay una necesidad, una verdad, hay algo vivo y auténtico, es Cristo que vive en el mundo. Que esto suceda con Nuestra bendición apostólica".

P. Michel Dujarier, uno de los más grandes estudiosos del Catecumenado en la Iglesia primitiva, afirma:

"Antes de educar la fe, es necesario antes que nada hacerla nacer. Se trata de la finalidad del primer periodo de la iniciación que es llamado precatecumenado.

Este periodo es particularmente importante y no debería ser omitido, porque es aquel periodo que, con la ayuda del Espíritu, permite a la fe inicial germinar en un principio de conversión.

... Solamente cuando la fe ha nacido se la puede educar y alimentar".68

La imagen de la gestación es la más difundida porque se funda en la noción tradicional de la Iglesia Esposa y Madre. El nacimiento de un niño no es cuestión de un solo día... La aplicación de esta imagen vital a la iniciación catecumenal puede entenderse muy fácilmente, dado que el bautismo es presentado por Jesús como un nuevo nacimiento. La entrada en el catecumenado corresponde a la concepción, cuando la Palabra de Dios es sembrada en el corazón del convertido y acogida por él, es el comienzo de la vida. La Iglesia concibe a un nuevo cristiano en su seno. Durante el tiempo del catecumenado lo alimenta con sus enseñanzas y con sus acciones litúrgicas, como un embrión que cree, el catecúmeno se prepara poco a poco a venir al mundo. El bautismo es el nacimiento del fiel que nace a la vida de Dios.

El interés de esta imagen consiste en mostrar que la iniciación cristiana no es una educación de tipo escolar (doctrinal, conceptual), sino un crecimiento vital y que se realiza en el seno de una comunidad cristiana, que debe desarrollar el papel de ambiente vital para el crecimiento°.

EDUCACIÓN PERMANENTE DE LA FE

El Neocatecumenado es como el aprendizaje de la vida de la fe (catecumenado), una vez terminado con la solemne renovación de las Promesas Bautismales, llega el ejercicio de la vida cristiana, ejercicio cotidiano que termina sólo con la muerte, el "dies natalis" al Cielo. Como hemos escuchado más veces en las

68      •

Michel Dujarier, Iniciación Cristiana de Adultos, Desclée de Brower 1986 (Optimo texto di comentario histórico y pastorale del Ordo Initiationis Christianae Adultorum). Del mismo autor hay que señalar: Breve historia del catecumenado, DDB, Bilbao 1988.

69      •

Michel Dujarier, Iniciación cristiana..., pag 76-77.


 

Cuadro de texto: 38
catequesis, nuestra fe debe ser purificada, como el oro en el crisol, a través de tres pasos que nos esperan: la enfermedad, la vejez y la muerte.

Sería absurdo el haber emprendido un camino para llegar a dar los signos del Amor y la Unidad, según se expone en las catequesis iniciales, y después cuando se ha llegado después de tantos años a una cierta madurez de fe en la que se comienza a dar una verdadera y profunda comunión entre los hermanos, y a dar los signos del amor y de la unidad que atraen a los paganos, éstas comunidades se tuvieran que disolver.

Está claro que en una sociedad secularizada y pagana como la nuestra el vivir y perseverar en la fe frente a un mundo hostil necesita del soporte constante de la comunidad para ser constantemente alimentados por la Palabra de Dios, por la Eucaristía, creciendo en el amor a Dios y en la comunión recíproca.

Artículo 22§ I. La comunidad neocatecumenal, después de haber finalizado el itinerario de redescubrimiento de la iniciación cristiana, entra en el proceso de educación permanente de la fe, perseverando en la celebración semanal de la Palabra y de la Eucaristía dominical y en la comunión fraterna, activamente insertados en la pastoral de la comunidad parroquial, para dar los signos del amor y de la unidad que llaman al hombre contemporáneo a la fe:

§ 2. El Camino Neocatecumenal es así un instrumento al servicio de los Obispos para realizar el proceso de educación permanente de la fe requerido por la Iglesia: la iniciación cristiana, como reafirma el Directorio general para la Catequesis, «no es el punto final en el proceso permanente de conversión. La profesión de fe bautismal se sitúa en los cimientos de un edificio espiritual destinado a crecer»; «la adhesión a Jesucristo, en efecto, da origen a un proceso de conversión permanente que dura toda la vida».

Se realiza así lo que dijo Kilo en su intervención el 28 de junio de 2002, día de la primera aprobación de los Estatutos:

"No podemos dejar de agradecer a la Santa Virgen María que inspiró este Camino, impulsándonos a hacer comunidades como la Sagrada Familia de Nazaret, que vivan en humildad, sencillez y alabanza, donde el otro es Cristo.

He aquí el paso de la pastoral de la cristiandad, podemos decir, del templo, a la pastoral de la comunidad como Cuerpo de Cristo Resucitado.

MODALIDAD AL SERVICIO DE LA CATEQUESIS

Se habla de "modalidad" del servicio a la catequesis. ¿Por qué se habla de modalidad y no de las personas que llevan adelante el Camino Neocatecumenal?

Si se hubiese hablado de las personas, automáticamente el Camino Neocatecumenal habría sido reconocido como una asociación o un movimiento, llevado adelante por personas estructuradas por un tipo de jerarquía, y consiguientemente unidas por vínculos como derechos y deberes.

Pero habiendo sido reconocido el Camino Neocatecumenal como una modalidad de iniciación cristiana, tanto las personas implicadas en conducirlo, como las personas que de él se benefician son fundamentalmente unos cristianos, ya sean Presbíteros que laicos, y como tales con la configuración jurídica propia de los fieles, definida en el Código de Derecho Canónico.

En este Título V por eso no se habla aquí directamente de las personas, sino de los papeles de varios sujetos de los que depende la modalidad de actuación del Camino Neocatecumenal en la Diócesis y en la parroquia.

El Obispo

El Papa Juan Pablo II y el Papa Benedicto XVI invitan a los Obispos a apoyar las nuevas realidades surgidas en torno al Concilio.

Quisiera aquí citar un pasaje de la Carta "Ogniqualvolta" de Juan Pablo II y un pasaje del último discurso del Papa Benedicto XVI a los obispos sobre los carismas surgidos después del Concilio, animándoles a no tenerles miedo, sino a acogerlos y a apoyarlos.

"Deseo vivamente, por tanto, que los hermanos en el episcopado valoricen y ayuden junto con presbíteros- a esta obra para la nueva evangelización, para que se realice según las líneas propuestas por los iniciadores, en espíritu de servicio al Ordinario del lugar y en comunión con


 

Cuadro de texto: 39
él, y en le contexto de la unidad de la Iglesia particular con la Iglesia universal" (Papa Juan Pablo II a Mons. Cordes, 1990).

(Papa Benedicto XVI a los Obispos participantes en un Seminario de estudio promovido por Consejo Pontificio para los Laicos, Sábado, 17 de Mayo 2008).

De los Estatutos queda claro, según afirman todos los documentos de la Iglesia, que el Obispo es el responsable del catecumenado y de la evangelización en su Diócesis, y que en esta misión fundamental es coadyuvado por su Presbiterio: Párrocos y Presbíteros. Aunque la misión y la responsabilidad de evangelizar y de cooperar con el Catecumenado concierne a todos los fieles, a la comunidad cristiana. Es fundamental, pues, buscar y perseguir siempre con humildad y amor la comunión de los Catequistas con el Obispo Ordinario.

La cura pastoral de los Párrocos y Presbíteros

La Santa Sede también se ha preocupado de precisar en los Estatutos el peso que hay que dar a la figura del párroco, y también de valorizar la presencia, en la Comunidad Neocatecumenal, del presbítero, y de su tarea de gobierno, de enseñanza y de santificación; así como poner el acento sobre el respeto debido a la vocación de los clérigos y a la disciplina de los religiosos que hacen el Camino?'

Importancia fundamental del Párroco y de los Presbíteros en el Camino Neocatecumenal:

Para que pueda nacer una comunidad Neocatecumenal y pueda después seguir el iter Neocatecumenal hasta la renovación solemne de las Promesa Bautismales, e inaugurar una pastoral de continua evangelización en la Parroquia, es esencial por lo menos el consentimiento, pero preferiblemente, la aprobación y la acogida del camino no solo por parte del Obispo, sino también del Párroco o del Presbítero delegado por él.

El crecimiento del camino, es decir la acogida de muchos que han vuelto a ser llamados al seno de la Iglesia y que pueden ser reconstruidos y salvados, depende fundamentalmente de la acogida del Camino por parte del Obispo y del Párroco. En efecto es a Pedro, y por ende a los apóstoles, a quien Jesús dio el poder de abrir las puertas a través de las cuales pueden volver los alejados al redil de Cristo Buen Pastor, o cerrarlas impidiendo el acceso a las más necesitadas y dispersas. El Señor por eso aseguró en el juicio final que pedirá cuentas a los Pastores de sus actuaciones.

La cura pastoral de las Comunidades Neocatecumenales está encomendada a los Presbíteros

Aquí hay que subrayar que, dad la centralidad de la Palabra como elemento formativo para el nacimiento y crecimiento en la fe: "Habiendo sido regenerados no por una semilla corruptible, sino inmortal, es decir, por la Palabra de Dios viva y eterna" (1 Pe 1, 23), la misión del Presbítero que preside las Celebraciones es fundamental.

En efecto, después del período de las primeras catequesis, los Catequistas dejan la comunidad, para volver una vez al año para hacer unas visitas o convivencias o para los pasos de las distintas etapas del Neocatecumenado, pero durante todo el resto del tiempo de la iniciación cristiana y más aún en el tiempo de la formación permanente, el Párroco o Presbítero, como Pastor, además de confirmar la predicación de los Catequistas, parte la Palabra de Dios a los hermanos dos veces por semana. En este sentido los hermanos del Camino Neocatecumenal, están realmente confiados "a la cura pastoral" del Párroco o del Presbítero delegado por él, éstos son los que con la Palabra y los Sacramentos alimentan la vida espiritual de los hermanos, de la comunidad.

De tal manera el Párroco y los Presbíteros ejercen real y eficazmente el "munus docendi, sanctificandi et gubernandi" que les ha sido conferido por el Sacramento del Orden, en estrecha colaboración con el Obispo.

Obviamente, aquí hablamos del Párroco y del Presbítero en relación a las comunidades del Camino Neocatecumenal, suponiendo que todo Párroco y Presbítero ejerza su ministerio en función del bien de todos los fieles a ellos encomendados, no sólo de las comunidades neocatecumenales.

A través de la partición de la Palabra de Dios, normalmente después de haber escuchado algunos ecos en los que los hermanos expresan que les dice concretamente a su vida la Palabra proclamada en esa celebración, en la Homilía es el Presbítero el que ilumina, con fuerza profética, el camino de fe de los

Card. J. F. Stafford, Discurso a los Iniciadores del Camino y a los Itinerantes, Porto San Giorgio 30 de junio de 2002.


 

Cuadro de texto: 40
hermanos, indicando las trampas y los engaños del demonio, manifestando constantemente el mensaje de salvación que cada Palabra de Dios encierra, iluminando, animando y sosteniendo el camino de cada hermano y de la comunidad. De aquí la necesidad de Presbíteros santos, sumergidos en la Palabra de Dios, llenos de la sabiduría que deriva del conocimiento de la Escritura, de la Tradición y de los Padres, de la vida de los Santos y del Magisterio de la Iglesia.

El ministerio del Presbítero en las Comunidades neocatecumenales es esencial y de fundamental importancia, de él depende muy a menudo que los hermanos en crisis sean ayudados a perseverar o que otros se vayan de la comunidad y tal vez de la Iglesia.

Está claro que el Presbítero se sienta antes que nada hermano entre hermanos, unido a todos en el camino de conversión cotidiana, pero también Pastor sienta amor e interés verdadero para el bien de cada hermano en particular.

Es el Párroco o Presbítero que, a los hermanos que van progresando en el camino y a la luz de la Palabra y de la fuerza de la Predicación descubren cada vez más a fondo sus propios pecados, les dona el perdón en las celebraciones penitenciales, sea comunitarias (con confesiones individuales) sea en las individuales.

Es el Párroco o Presbítero quien semanalmente preside la Celebración Eucarística, a ser posible en pequeña comunidad, o con más comunidades, haciendo presente en el Día del Señor, el misterio de la Pascua del Señor, implicando cada vez más a los hermanos, a la asamblea, en la participación de la Pascua del Señor, para experimentar semanalmente su victoria sobre los enemigos interiores del alma: juicios, dudas, angustias, problemas, haciéndonos pasar constantemente de nuestro Egipto a la Tierra Prometida, de una situación de esclavitud y condicionamientos a la libertad de los hijos de Dios, de la tristeza y cansancio al gozo, de las divisiones a la comunión.

De tal guisa el Presbítero en el canto del Prefacio y la Anáfora implica a toda la asamblea en la acción de gracias por su amor, en la bendición y alabanza hacia Él por su amor eterno y fiel unidos a toda la Iglesia, íntimamente unidos a Cristo nuestra Cabeza que progresivamente nos une a su sacrificio aceptado por Dios, nos hace participar en su Pascua y nos alimenta constantemente con su cuerpo y con su sangre.

Guía de los catequistas

En el Camino Neocatecumenal aparece una figura nueva respecto al contexto eclesial de hoy, por lo menos para los países de vieja tradición cristiana: la figura del equipo de Catequistas.

El equipo de los Catequistas en el Camino Neocatecumenal es fundamental: porque es por su testimonio de vida y por su predicación que en las parroquias nacen y crecen las Comunidades neocatecumenales.

Son los Catequistas que con la constitución de una comunidad en una parroquia asumen el empeño, siempre en comunión con el Párroco, de seguir y conducir y llevar adelante en este itinerario gradual y progresivo a los hermanos de aquella comunidad, hasta una maduración de la fe que les permita poder renovar solemnemente las Promesas bautismales delante del Obispo o del Ordinario de la diócesis.

Tal autoridad de los Catequistas, siempre sometida a la aprobación y al mandato del Obispo y del Párroco, es fundamental, porque sin obediencia no existe camino de fe. Ellos transmiten gratuitamente lo que a su vez recibieron y son testigos de la potencia de la Palabra de Dios y de la fuerza de los Sacramentos que en el camino de fe ellos mismos han experimentado en su propia vida.

Está claro que los Catequistas aun en su pobreza están llamados a la santidad, es decir, a vivir ellos mismos el camino de conversión día a día, para poder ser testigos creíbles del Anuncio de salvación que llevan. Por eso los Estatutos establecen que puedan ser Catequistas solamente aquellos que la comunidad nombra, reconociendo en ellos el don de la Predicación y del testimonio, de acuerdo con el Párroco y los Catequistas de sus comunidades, solamente después del segundo escrutinio, esto es, cuando ya han empezado a experimentar la potencia de Jesucristo que salva sus vidas.

Su formación se completa después en los encuentros en el Centro Neocatecumenal, en la participación antes en catequesis o escrutinios y llevados adelante por sus Catequistas para aprender de ellos la tradición oral, y después yendo a evangelizar confiando en la potencia del Señor que siempre les precede.

En algunas diócesis se ha creado la costumbre de que los Catequistas al comienzo del año pastoral, son enviados a su misión por el Obispo, el cual después al finalizar los acoge para escuchar sus testimonios sobre la evangelización.


 

Cuadro de texto: 41
La cura de los Catequistas, especialmente por parte de los equipos de las naciones y de los Centros Neocatecumenales, debe ser particular, para corregir desviaciones respecto a la praxis del Camino, sobretodo por los escrutinios, para ayudar a los equipos que tienen menos experiencia.

El equipo de los Catequistas

Cuando se habla de Catequistas en los Estatutos, siempre se hace referencia, al equipo del cual normalmente forma parte un Presbítero o el Párroco mismo: esto es muy importante, porque como veremos más adelante la conducción del Camino está hecha por todo el equipo y de forma comunitaria: estas dos características hay que salvaguardarlas como fundamentales.

Siendo el Camino neocatecumenal "un itinerario de formación católica, válido para la sociedad y para los tiempos de hoy", tiene una pedagogía suya bien precisa en la conducción del camino de fe en forma gradual y progresiva mediante los instrumentos de los que hemos hablado anteriormente: Celebración de la Palabra, Liturgia y Comunidad a través de las varias etapas del itinerario neocatecumenal, marcadas por los Pasos y Escrutinios.

Por esta razón, los hermanos que se sienten llamados a recorrer el itinerario del Neocatecumenado están invitados a atenerse a las preparaciones, a las Celebraciones y a los distintos pasos, confiados en que de esta manera, en el seno de la Iglesia, son gestados poco a poco, evidentemente con la correspondencia de la propia libertad, a una fe adulta.

Por eso se creó desde el comienzo, siguiendo el ejemplo de los iniciadores, la praxis de visitar a las comunidades solo en ocasión de convivencias anuales para hacer resonar constantemente el kerygma, o por los distintos pasos, evitando otros tipos de contacto, como coloquios privados, ya sea con los particulares, que con las comunidades. Esta pedagogía que está confirmada por la tradición antigua de la Iglesia, ayuda a cada hermano a ponerse poco a poco personalmente delante de Dios, a dejarse interpelar por su Palabra, a recurrir a Él en la oración el los momentos de la necesidad o de crisis, de esta manera aprende a crecer y a madurar.

Por este motivo los Catequistas evitan coloquios privados ya sea con los hermanos en particular, que con parejas, excepto algunos casos de particular urgencia y gravedad.

UN DON Y UNA RESPONSABILIDAD: CONVERSIÓN COTIDIANA

Para concluir, con ocasión del Cuadragésimo aniversario del nacimiento del Camino Neocatecumenal que el Santo Padre Benedicto XVI ha prometido celebrar junto con nosotros, quisiera hacer presentes estas palabras que el Papa Juan Pablo II, en ocasión del trigésimo aniversario del Camino, en un discurso a los itinerantes en el 1997 nos dirigió:

"Sé que venís directamente del encuentro que habéis tenido en el Monte Sinaí, y a las orillas del Mar Rojo.

Habéis querido de este modo conmemorar los treinta años de vida del Camino. ¡Cuánto camino habéis recorrido con la ayuda del Señor! El Camino ha visto en estos años un desarrollo y una difusión en la Iglesia verdaderamente impresionantes. Iniciado entre los pobres de las barracas de Madrid, como el pequeño grano de mostaza del Evangelio, ha llegado a ser, treinta años después un gran árbol, que se extiende ya en más de 100 países del mundo, con presencias significativas también entre los católicos de Iglesias de rito oriental.

Como todo aniversario, también el vuestro, visto a la luz de la fe, se transforma en ocasión de alabanza y de agradecimiento por la abundancia de los dones que el Señor os ha concedido en estos años y, por medio de vosotros, a toda la Iglesia. Para muchos la experiencia neocatecumenal ha sido un camino de conversión y de maduración en la fe a través de redescubrimiento de la Iglesia como auténtica comunidad misionera.

¡Cuántos jóvenes y chicas gracias al Camino han descubierto también la propia vocación sacerdotal y religiosa! Vuestra visita de hoy me ofrece también una feliz oportunidad para unirme a vuestro canto de alabanza y de agradecimiento por las "grandes cosas" (magnolia) que Dios va realizando en la experiencia del Camino.

Su historia se inscribe en el contexto de aquel florecimiento de movimientos y de agrupaciones eclesiales que constituye uno de los frutos más bellos de la renovación espiritual iniciada por


 

Cuadro de texto: 42
el Concilio Vaticano II. Tal florecimiento ha sido y es todavía un gran don del Espíritu Santo y un luminoso signo de esperanza al umbral del Tercer Milenio...

El Camino Neocatecumenal cumple treinta años de vida: la edad, diría, de una cierta madurez. Vuestro encuentro en el Sinaí ha abierto delante de vosotros, en un cierto sentido, una etapa nueva. Oportunamente, por lo tanto, habéis buscado dirigir vuestra mirada con espíritu de fe no sólo hacia el pasado, sino también hacia el provenir, interrogándoos sobre cuál es el designio de Dios respecto al Camino en este momento histórico. El Señor ha puesto en vuestras manos un tesoro precioso. ¿Cómo vivirlo en plenitud? ¿Cómo desarrollarlo? ¿Cómo compartirlo todavía mejor con los otros? ¿Cómo defenderlo de diversos peligros presentes o futuros? He aquí algunas de las preguntas que os habéis formulado, como responsables del Camino o como itinerantes de la primera hora.

Para responder a estas preguntas, en un clima de oración y de profunda reflexión, habéis iniciado en el Sinaí el proceso de la redacción de un Estatuto del Camino. Es un paso muy importante que abre la vía hacia su formal reconocimiento jurídico por parte de la Iglesia, dándoos una garantía ulterior de la autenticidad de vuestro carisma." (Papa Juan Pablo II, Discurso a los itinerantes, 24 de enero 1997).

La aprobación definitiva de los Estatutos es motivo de gran gozo y de confirmación por parte de Pedro para todos nosotros. Sin embargo, ésa no nos confirma en gracia, sino que nos sirve de estímulo para ser fieles día a día al don y a la misión que el Señor nos ha hecho llamándonos en la Iglesia al Camino Neocatecumenal: consciente de que a nuestra fidelidad a su acción en medio de nosotros está ligada la salvación de muchas personas, cercanas y lejanas. También a nosotros nos compete junto con tantas otras fuerzas suscitadas por el Espíritu Santo llevar adelante la misión de la Iglesia en el mundo, hasta que "el Señor venga" e instaure y complete su Reino en medio de nosotros.


 

ÍNDICE

Cuadro de texto: 43
LA APROBACIÓN DEFINITIVA DE LOS ESTATUTOS DEL CAMINO NEOCATECUMENAL A LA LUZ DEL CONCILIO VATICANO II                                                                                                           1

PREMISA                                                                                                                                                                                          1

EL MISTERIO DE LA IGLESIA                                                                                                                                                     1

La Iglesia vive en el tiempo y en el espacio: pero al mismo tiempo participa y trasciende la historia                                                                                                        1
En la parábola de la cizaña y en el Apocalipsis la clave de interpretación de la

historia                                                                                                                                                          1

EL CONCILIO VATICANO II: ANTECEDENTES HISTÓRICOS                                                          2

Renacimiento y humanismo                                                                                              2

La Reforma protestante: Lutero                                                                                        2

La guerra de los treinta años                                                                           3

¿Comunidad religiosa por encima de las confesiones?                                        3

Una errónea concepción de la Iglesia: el conciliarismo                                       3

Supresión de la Compañía de Jesús                                                                  4

El Concilio de Trento y la Contrarreforma católica                                                            4

Iluminismo - Positivismo - Revolución francesa                                                                            4

Descartes: El gran giro antropocéntrico: el racionalismo, de la objetividad a la subjetividad                                                                                                                                                   4
Francis Bacon: un giro epocal: el pragmatismo, una nueva correlación entre ciencia y

praxis                                                                                                                                                             5

La Revolución francesa                                                                                                                 5

La masonería                                                                                                                                                   6

LA RESPUESTA DE LA IGLESIA A LAS CORRIENTES ANTICRISTIANAS                                                                        7

El Concilio Vaticano I: un esfuerzo para salvaguardar la unidad de la Iglesia Católica Florecimiento de Santos en la Iglesia: después de Trento                                         8

Movimientos Innovadores                                                                                                            9

Nacimiento de los movimientos: bíblico, litúrgico, patrístico, ecuménico                               9

Los estudios históricos                                                                                                                                    9

Estudio de las fuentes cristianas, de los Padres                                                                    9

MOVIMIENTO BÍBLICO                                                                                                                                                                                           9

Movimiento Litúrgico                                                                                                    11

Expansión misionera                                                                                                       12

Movimiento ecuménico                                                                                                   12

Pío X: comienzo de una Reforma litúrgica y lucha contra el modernismo                   13

La primera guerra mundial: duro golpe al idealismo modernista de la sociedad         13


 

Cuadro de texto: 44
El Papa Pío XI y el Papa Pío XII: intentos de convocar un Concilio que completara el

Vaticano I                                                                                                                                    14

Pío XI                                                                                                                                                                                      14

Pío XII                                                                                                                                                                                     14

El Concilio Vaticano II                                                                                                                                                             15

Papa Juan XXIII: Una convocatoria inesperada                                                       15

Papa Pablo VI                                                                                                                             16

Las cuatro Constituciones del Concilio Vaticano II                                                 16

La Constitución Dogmática "Lumen Gentium" (LG): Una Eclesiología renovada                                       16

EL PUEBLO DE DIOS                                                                                                                                                                                                                                                   17

Su fuente y su principio en Dios                                                                                                    17

Mantener la orientación "vertical" y al mismo tiempo la dirección "horizontal".            17

La comunión: vínculo propio de la Iglesia como pueblo de Dios                                                                         17

Koinonia y diaconía en la Constitución jerárquica de la Iglesia                                                                            18

El sacerdocio común de los fieles                                                                                                 19

La Constitución Dogmática "Dei Verbum" (DV): descubrimiento de la Palabra de Dios 20

La "autorrevelación" de Dios y las respuesta de la obediencia de la fe                       20

Mutua relación entre Escritura, Tradición y Magisterio                                                                    21

Unidad del Antiguo y del Nuevo Testamento                                                          22

Importancia de la sagrada Escritura para la Iglesia                                                 22

La Constitución "Sacrosanctum Concilium" (SC)                                                                                                      22

La Reforma Litúrgica                                                                                                                    22

Participación en el sacerdocio de Cristo                                                               23

b) Significado de la liturgia                                                                                                            23

Una consciente y activa participación en la liturgia por parte de los fieles                  23

Una renovación de los textos y de los ritos litúrgicos                                                                       24

Comunión bajo las dos especies                                                                                                   24

Recuperación y valor de los signos sacramentales                                                                          24

EL MISTERIO PASCUAL: el sacerdocio de Cristo se manifiesta en toda su plenitud                          25

El catecumenado                                                                                              25

El Oficio divino: "oración oficial" de la Iglesia                                                                                   25

Necesaria también la oración personal                                                                 26

El sentido del año litúrgico                                                                                                            26

Dignidad del arte sagrado                                                                                   26

La Constitución Pastoral "Gaudium et Spes" (GS)                                                                                                     26

Trabajo y reelaboración del Esquema XIII debido al choque con las corrientes humanistas y sociales                                                                                                                                     26
En la Gaudium et Spes: la nueva antropología impregna todos los sectores de la vida

personal y social                                                                                                                        27


 

Cuadro de texto: 45
Otros textos:                                                                                                                                                           27

El Camino Neocatecumenal nace a la estela del Concilio Vaticano II               27

El Camino Neocatecumenal: uno de los frutos del Concilio Vaticano II                      28

Naturaleza del Camino Neocatecumenal                                                                                                  28

Actuación del Camino Neocatecumenal: en las Diócesis                                         29

El Neocatecumenado se realiza en la parroquia                                                    30

Un camino de renovación en la parroquia                                                             30

El Neocatecumenado se realiza en pequeña comunidad                                          30

Catequesis iniciales                                                                                                                                             31

Kerigma y celebraciones                                                                                   31

Palabra, Liturgia y Comunidad                                                                                                                       31

La Palabra de Dios                                                                                                                                                31

La Liturgia                                                                                                                                                                 33

La eficacia de la liturgia depende también de la fe                                                 33

VIGILIA PASCUAL                                                                                                                                                                 34

EUCARISTÍA                                                                                                                                                                                                                                                                    34

Iniciación a la misión                                                                                                                                           35

La Comunidad                                                                                                               35

El itinerario Neocatecumenal                                                                                                                          36

El secreto del Camino ha sido el redescubrimiento de la iniciación cristiana              36

El camino del Bautismo redescubierto... camino del hombre nuevo. Fe radical;          36

La fuerza del catecumenado en la Iglesia primitiva (Parroquia Santa María Goretti) 36 La dynamis del Bautismo                                                                                                                                   36

EDUCACIÓN PERMANENTE DE LA FE                                                                                                            37

Modalidad al servicio de la catequesis                                                                                                        38

El Obispo                                                                                                                                   38

La cura pastoral de los Párrocos y Presbíteros                                                                              39

Importancia fundamental del Párroco y de los Presbíteros en el Camino Neocatecumenal:   39
La cura pastoral de las Comunidades Neocatecumenales está encomendada a

los Presbíteros                                                                                                                       39

Guía de los catequistas                                                                                                               40

El equipo de los Catequistas                                                                                                41

UN DON Y UNA RESPONSABILIDAD: CONVERSIÓN COTIDIANA                                                                          41

 

 

 

 

 

 

 



 


 





 

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