LOS SACRAMENTOS
Encuentro con Cristo
e instrumentos de comunicación

Carlos Maria Martini SJ

Presentación

Se publican a continuación las conversaciones que el cardenal MARTINI ha tenido los martes de cuaresma de 1992, a través de Radio A y otras emisoras en cadena, acerca del tema de los sacramentos.
Los motivos que han determinado la elección del tipo de comunicación, del tema y del método han sido delineados claramente por el mismo Cardenal.
Ante todo, la opción de comunicar directamente a través de la radio, se comprende a partir de las dos últimas cartas pastorales ¡Éffatá, ábrete! y La orla del manto. En esta última, está explícita la invitación a hacer un uso creativo de los medios masivos. Ha parecido, por consiguiente, muy apropiado el uso de este instrumento comunicativo.
El tema lo constituye la proposición de la verdad acerca de los siete sacramentos. El Cardenal traza con claridad la intención de hacer que los perciban como lugares típicos a través de los cuales Dios se comunica. En efecto, si El sabe comunicar a través de la orla del manto, con mayor razón lo hace cuando permite el encuentro con el creyente por medio de la persona viva de Jesús, es decir por medio de los sacramentos.
Luego, se subraya el método de catequesis. Ante todo, la opción de proponer el mensaje a grupos de personas. En el paso lento hacia el descubrimiento y el uso de instrumentos pastorales adaptados a nuestra situación, parece que podemos ver la fecundidad de una propuesta catequética realizada en pequeños grupos, bajo la dirección de un animador. De este modo, aprendemos a hablar de Dios, nos ayudamos a aclarar personalmente incertidumbres y dudas, y se experimentan juntamente las dimensiones de la verdad y de la caridad, compañeras inseparables de la fe vivida.
El estilo de actuación del encuentro lo describe el mismo Cardenal, y se ha pensado para conducir hacia una atmósfera en la cual sea más fácil acoger una verdad que atañe a la persona y cambia la vida: nos disponemos a la escucha con el silencio, la oración y el recogimiento;
- se escucha a Dios que nos habla en los textos de la Sagrada Escritura;
- se dialoga con El;
- se escucha la palabra del obispo;
- se reflexiona sobre su explicación;
- se comunica en la fe respondiendo a algunas preguntas; 
- se invoca al Espíritu Santo;
- finalmente, se reza el "padrenuestro".
Al presentar estas páginas, ya escuchadas de viva voz de labios del obispo, meditadas y oradas, la Acción Católica quiere ofrecer un instrumento adecuado para sostener la catequesis en los grupos y proporcionar a los cristianos el gozo renovado de sentirse habitados por el Espíritu Santo y acompañados por el Señor Jesús.
Agradecemos a la Asociación por su interés y deseamos a quienes lean y usen este librito el que puedan renovar su conciencia de fieles constituidos como miembros vivos de la Iglesia, precisamente por la fuerza de los sacramentos.
+ Giovanni Giudici

El Bautismo

Introducción
Yo quisiera brevemente explicar los motivos de la iniciativa de estas conversaciones radiales, que nos acompañarán durante todo el tiempo de la cuaresma.
* Ante todo, yo deseo propiciar mi comunicación directa con los bautizados de mi diócesis. En efecto, este es el momento en el cual me siento más profundamente obispo.
* En segundo lugar, nos hallamos en el bienio del comunicar, cuya contraseña son las dos cartas pastorales (Effatá-¡Ábrete! y La orla del manto) las cuales se refieren al tema de los mass media, y me parece hermoso el encontrarnos a través de la radio.
* Finalmente, considero útil no solamente el comunicarme con ustedes, sino que ustedes se comuniquen unos con otros; por consiguiente, hemos pensado en los "grupos de escucha", en la relación de diálogo y en la oración comunitaria. Por consiguiente, que el Señor conceda abundantemente el céntuplo en alegría, paz y serenidad a todos los que se han congregado al acoger mi invitación.
Reflexionaremos sobre los sacramentos, con el fin de comprender la relación que existe entre los diferentes modos con los cuales Dios se comunica con nosotros. Se comunica en la creación, en la redención, en los sacramentos, en la palabra, en el magisterio, en las gracias particulares que concede a cada uno de los fieles; se comunica también mediante la orla del manto, es decir, mediante los instrumentos de la comunicación social, si se usan debidamente. Por consiguiente, si Dios se comunica con nosotros inclusive a través de la orla del manto, mucho más se comunicará en la misma persona de Jesús, especialmente en sus palabras y en sus sacramentos.
El tema de nuestras conversaciones ha sido elegido con el fin de reflexionar acerca de uno de los modos fundamentales de la comunicación divina, que nos ayudará a comprender también los que son más marginales.

El método de los encuentros
El método de los encuentros es muy sencillo y consta de diferentes etapas:
- nos disponemos a la escucha con el silencio, la oración y el recogimiento;
- escuchamos a Dios que nos habla en los textos de la Sagrada Escritura;
- dialogamos con El;
- escuchamos la palabra del obispo; 
- reflexionamos sobre su explicación;
- comunicamos en la fe respondiendo a algunas preguntas;
- se invoca al Espíritu Santo;
- finalmente se reza el "padrenuestro".
En la cuarta etapa -la palabra del obispo- les presentaré, a partir de una pregunta actual, uno o varios textos bíblicos, y luego desarrollaré la respuesta al expresar algunas tesis o afirmaciones sintéticas; luego, indicaré unos puntos sobre los cuales se reflexiona y se comunican entre ustedes en la fe, y se concluye con la invocación del Espíritu Santo y el "padrenuestro".

La pregunta: ¿Qué es para mí el bautismo?
1. Comenzamos con el sacramento del bautismo e invitamos a cada uno a preguntarse: ¿Qué es para mí el bautismo?
Quiero decir ante todo que para mí -y creo que también para la gran mayoría de ustedes- no es un recuerdo personal, porque lo hemos recibido cuando no estábamos en condiciones de comprender o de querer. No es un recuerdo preciso de nuestra vida, que podamos focalizar, sino que permanece envuelto en la niebla de la primerísima infancia. Como máximo es una reminiscencia indirecta, porque nos han dicho que hemos recibido el bautismo, quizás nos han mostrado la pila bautismal. Recibimos el recuerdo de este sacramento a través de nuestros padres, de nuestros padrinos o madrinas, y del sacerdote que nos ha bautizado.
Aún más, a este propósito les planteo una pregunta: ¿Saben ustedes la fecha de su bautismo? ¿La recuerdan?
De todos modos, el bautismo es un acontecimiento del pasado, del cual no tenemos una conciencia directa.
2. Surge entonces el interrogante: ¿Cómo puede ser el bautismo el sacramento base, el origen de todo, la puerta de la Iglesia, el comienzo de la vida cristiana, el acontecimiento sobre el cual se basan todos los otros sacramentos? ¿Cómo puede ser todo eso si ni siquiera lo recordamos con memoria precisa y personal? ¿Cómo puedo yo experimentar mi bautismo, no mediante un esfuerzo de la imaginación, sino comprendiendo qué significa para mí, ahora, el hecho de que soy un bautizado?
3. Para responder los invito a releer el texto de la Carta a los romanos: "¿O es que ignoráis que cuantos fuimos bautizados en Cristo Jesús, fuimos bautizados en su muerte? Fuimos, pues, con El sepultados por el bautismo en la muerte, a fin de que, al igual que Cristo fue resucitado de entre los muertos por medio de la gloria del Padre, así también nosotros vivamos una vida nueva" (6, 3-4).
¿Qué dice Pablo? Que para él y para todos los cristianos, aunque ellos habían sido bautizados ya adultos, el bautismo es en todo caso un evento del pasado: "Fuimos bautizados en Cristo, fuimos bautizados en su muerte, fuimos sepultados con El". Aunque los destinatarios de la carta del apóstol habían recibido el bautismo como adultos y, por consiguiente, tenían aún viva la impresión de su ingreso en la fuente bautismal, de su inmersión en el agua, que equivalía a sumergirse en la pasión y en la muerte de Jesús, de la salida del agua completamente mojados, que era como salir de la tumba y un resucitar, el bautismo es una memoria del pasado.
Adviertan, sin embargo, que el último verbo está en tiempo presente; el bautismo es una memoria del pasado, que actúa en el presente: "Podemos vivir una vida nueva". Se trata de caminar hoy, ahora, en una vida nueva.
Volvamos a la pregunta fundamental: ¿Cuándo revivo, hoy, el bautismo? ¿Cuándo experimento el caminar en una vida nueva? ¿Cuándo significa el bautismo alguna cosa para mí, ahora?

Cuatro situaciones en las cuales experimentamos el bautismo
Señalo, entre otras, cuatro situaciones en las cuales hacemos o podemos hacer la experiencia del bautismo ahora, y experimentar la vida nueva que de él se deriva.
1. Cada vez que le digo a Dios: "Padre", cuando lo llamo "Padre" -concretamente cada vez que rezo el "padrenuestro"-, y lo rezo con el corazón, a con-ciencia, experimento mi bautismo en mi realidad de ser un hijo amado por el Padre, experimento que Dios me ama, me llama por mi nombre, me hace hijo suyo con amor infinito.
En esto consiste mi bautismo: Dios que me ha convertido en hijo suyo; me ha hecho hijo suyo para que yo lo sea ahora. Cuando invoco a Dios como "Padre" actualizo, profeso y vivo mi bautismo.
2. Cada vez que realizo una opción según Jesucristo en las realidades cotidianas, cada vez que tomo una opción como cristiano, es en la fuerza de mi bautismo. Por ejemplo, ustedes habrán optado por participar en el grupo de escucha, por participar en estas catequesis cuaresmales: ésta es una opción según Cristo, es una opción consecuente con su bautismo y han podido realizarla, precisamente porque son personas bautizadas.
Cuando, para citar otro ejemplo, apago el televisor o determino cambiar de canal porque un determinado programa no es bueno, realizo una opción en la fuerza y en la coherencia con mi bautismo.
Por consiguiente, en toda elección ética, moral, libre, seria, según Jesucristo, yo vivo y actualizo mi bautismo.
3. Cuando encuentro la fuerza para sepultar mi pasado y para mirar hacia adelante, puedo hacerlo solamente si tomo radicalmente mi bautismo: es este sacramento el que me comunica la fuerza. Quiero citar un hermoso texto de Roger Schutz, el hermano Roger, fundador de la Comunidad de Taizé, un hombre de 77 años, que deja transparentar en sus palabras, en sus ojos, en su oración la nueva vida bautismal. El escribe: "Me preguntas a veces dónde se halla la fuente, dónde se halla el gozo de la esperanza. Te responderé: todo tu pasado, aun el mismo instante que acaba de pasar, ya está sepultado, sumergido con Cristo en las aguas de tu bautismo. No vuelvas la mirada hacia atrás; en esto consiste una parte de la libertad del cristiano, que es la libertad de correr hacia adelante. Renuncia a mirar hacia atrás. Si tu imaginación te presenta la imagen destructora del pasado, sábete que Dios ya no lo tiene en cuenta, y esto ante todo por la fuerza del bautismo y luego por la fuerza del sacramento de la penitencia, que renueva en nosotros la primera gracia de purificación".
Por consiguiente, cada vez que encuentro la fuerza para sepultar mi pasado y para mirar hacia adelante, actualizo mi bautismo.
4. Quiero señalar la cuarta situación con las palabras de Pablo en su Primera Carta a los Corintios: "Porque en un solo Espíritu hemos sido todos bautizados, para no formar más que un cuerpo" (12, 13). Cuando vivimos la comunión en la Iglesia, la solidaridad con los hermanos bautizados, con la certeza de que ese vínculo de solidaridad que nos hace hermanos e hijos de Dios es superior a todo vínculo étnico, civil, de parentesco, y a causa de ese vínculo estamos dispuestos aun a dar la vida como los mártires de ayer y de hoy, nosotros proclamamos el bautismo, confesamos su fuerza aglutinante, que hace de todos los cristianos un solo cuerpo con Jesús.
Descendamos a los ejemplos sencillos y cotidianos. Cuando yo encuentro en las visitas pastorales a los miembros de un Consejo pastoral parroquial y los veo unidos, acordes, dispuesto cada uno a sacrificar algo de sí mismo por el servicio de los demás y por el bien común de la comunidad, comprendo que me encuentro delante de un efecto sobrenatural del bautismo: el bautismo ha formado con esos hombres y esas mujeres de diferente origen, carácter, cultura, una sola familia.
De este modo, hemos individuado cuatro situaciones en las cuales yo vivo y siento operante, aquí y ahora, mi bautismo, que no es, por consiguiente, un recuerdo lejano, un certificado muerto, sino en verdad es el ser amado ahora por el Padre, el estar hecho a imagen de su Hijo Jesús, el ser capaz de realizar opciones según el evangelio, el tener fuerza para sepultar mi pasado culpable y mirar hacia adelante, el sentirme miembro vivo de una comunidad por la cual me sacrifico gustosamente.
El bautismo para mí es viviente, fuente de vida para este hoy, para esta tarde, para mañana y hasta la hora en la cual me encontraré contigo, Jesús, a quien el bautismo me ha hecho semejante para formar una sola cosa contigo, miembro de tu Cuerpo.
El bautismo es puro don
Otra observación. Intentemos leer algunos ver-sículos del libro de los Hechos de los Apóstoles, que hablan del bautismo:
* "Juan bautizó con agua, pero vosotros seréis bautizados en el Espíritu Santo" (Hch 1, 5);
* "Convertíos y que cada uno de vosotros se haga bautizar en el nombre de Jesucristo, para remisión de vuestros pecados" (Hch 2, 38);
* "Empezaron a bautizarse hombres y mujeres" (Hch 8, 12);
* "Al instante cayeron de sus ojos unas como escamas, y recobró la vista; se levantó y fue bautizado" (Hch 9, 18);
* "Y mandó que fueran bautizados en el nombre de Jesucristo" (Hch 10, 48).
¿Qué notamos en estos versículos? Los verbos están en voz pasiva. Es decir, ninguno se puede bautizar a sí mismo: es la comprobación unánime de toda la Escritura, desde el comienzo. Aunque yo me sumerja en el agua y diga: yo me bautizo, en realidad no hay bautismo. Debo pedir este sacramento, debo ser sumergido en el agua por otro. La alteridad del ministerio, la necesidad de una persona que me lo confiera en representación de Jesús, quiere expresar que la vida divina otorgada en el bautismo no se puede adquirir ni siquiera en un centímetro o en un gramo: es puro don.
La gracia del bautismo me es otorgada gratuitamente por Cristo.
Cuando estoy consciente de que la vida divina en mí es pura iniciativa de Dios, que todo me es otorgado, que todo lo recibo del Padre, el cual, con amor, me hace hijo en Jesús y por mi parte no puedo hacer otra cosa sino alabar y agradecer al Señor, entonces vivo el bautismo como gracia: "Te damos las gracias, oh Padre, por nuestro bautismo".
Por consiguiente, lo que interesa no es tanto recordar el bautismo como evento del pasado (aunque debemos hacerlo), sino el tomar conciencia del don inmenso y divino que está ahora en nosotros y que nos viene gratuitamente del Padre. El Padre me lo ha dado para siempre, vinculándose a mí en Jesús, con perenne fidelidad. Y puedo exclamar: "Oh Dios, tú eres mi Dios eternamente; este don viene de ti y tú no me lo quitarás nunca jamás; yo soy tuyo y nada ni ninguno podrá separarme de ti". Todo ésto es debido a la gracia única, eterna, irrepetible del bautismo que me une al Cuerpo de Jesús.

Sugerencias prácticas para la reflexión
Como conclusión deseo sugerirles unos temas prácticos para la reflexión, y les propongo algunas preguntas que parten directamente de lo que he tratado de explicar.
- ¿Recuerdo la fecha de mi bautismo? ¿La celebro cada año, al menos en lo íntimo del corazón?
- ¿Recuerdo la fecha del bautismo de mis hijos? Ciertamente festejamos su cumpleaños, ¿pero les recuerdo la fecha de su bautismo?
- ¿Acepto con buena voluntad participar en la preparación, aunque sea esmerada y larga, al bautismo de mis hijos, de mis nietos, de los hijos de los amigos? ¿Acepto gustoso esas ocasiones para renovar el gozo de mi bautismo? ¿Vivo en la parroquia el momento de renovación de la gracia del bautismo que es la vigilia pascual?
- (Para los religiosos y las religiosas). ¿Soy consciente de que mi consagración es la planta que nace de la raíz del bautismo y que cada vez que renuevo los votos religiosos actualizo el vínculo bautismal que me ha unido tan íntimamente a Cristo hasta formar con El una sola cosa?
- ¿Al rezar el "padrenuestro", siento la fuerza de evocación bautismal de esta invocación?
Quisiera invitarlos a repetir lentamente esta oración insistiendo en la palabra "Padre", pensando en la manera como Jesús la pronunció en la cruz ("Padre, en tus manos pongo mi espíritu"), y como la pronunció en el huerto de Getsemaní ("Padre, no se haga mi voluntad sino la tuya"); en efecto, nosotros podemos rezarla en El por la gracia del bautismo.
Ensayemos ahora a rezar el "padrenuestro" anteponiendo a cada invocación la palabra "Padre":
"Padre nuestro que estás en los cielos,
Padre, santificado sea tu nombre,
Padre, venga a nosotros tu reino,
Padre, hágase tu voluntad,
así en la tierra como en el cielo.
Padre, danos nuestro pan de cada día,
Padre, perdónanos nuestras ofensas como nosotros perdonamos a los que nos ofenden,
Padre, no nos dejes caer en la tentación,
Padre, líbranos del mal".

La Confirmación

La pregunta fundamental: ¿Cómo vivo hoy el don de la confirmación?
Siguiendo en el camino que estamos recorriendo hacia la pascua, queremos hoy hablar de un sacramento del cual cada uno de nosotros conserva algún recuerdo por lo menos: la confirmación.
Tal vez logramos recordar en qué edad la hemos recibido, en qué circunstancias, si era un día de fiesta; y tal vez logramos recordar quién nos la ha conferido (si el obispo o su delegado). Con frecuencia, encuentro en las visitas pastorales a personas ancianas las cuales, al estrecharme la mano, me dicen con orgullo: "He sido confirmado/a por el cardenal Ferrari". Obviamente se trata de personas de bastante edad (pues el cardenal Ferrari falleció en 1921) y, sin embargo, después de tanto tiempo recuerdan todavía con alegría la imposición de las manos de este arzobispo que ha sido proclamado beato. Más numerosos son los que me dicen: "He recibido la confirmación de las manos del cardenal Schuster" (falleció en 1954).
Por consiguiente, la confirmación deja un recuerdo vivo e, inclusive pensando en los niños, que quizás nos escuchan, que se están preparando para recibir este don, partimos de la pregunta siguiente: ¿Qué es lo que deja en nosotros el don de la confirmación? ¿Solamente un recuerdo de ese día, de esa ocasión, de la fiesta, del regalo, de quien nos ha confirmado? ¿Es suficiente este recuerdo? ¿Cómo lo vivo ahora, cómo está presente en mí el sacramento de la confirmación?
Y -ampliando la pregunta- ¿la confirmación que he recibido cómo me habilita hoy, para comunicarme con los demás en la Iglesia y en la vida?
Según el método de la conversación anterior, responderé a esta pregunta fundamental ante todo citando algún texto bíblico, luego deduciré de allí algunas tesis breves, y plantearé, por último, tres preguntas para cada uno de nosotros.

¿Qué significa recibir el don del Espíritu?
El texto bíblico está tomado del libro de los Hechos de los Apóstoles: "Pues todavía no había descendido sobre ninguno de ellos; únicamente habían sido bautizados en el nombre del Señor Jesús. Entonces les imponían las manos y recibían el Espíritu Santo" (Hch 8, 16-17).
1. "Únicamente habían sido bautizados". ¿Qué significa el adverbio "únicamente"? Que el bautismo es un gran acontecimiento, pero no lo es todo, no concluye el camino cristiano, sino que lo inicia. Existe alguna cosa después, en la cual Dios se entrega nuevamente a nosotros de una manera particular; en la cual tú, oh Señor, nos comunicas alguna cosa de tu persona.
2. ¿Qué cosa? El Espíritu Santo: "Recibían el Espíritu Santo" mediante la imposición de las manos. La imposición de las manos es un gesto de bendición, de transmisión de un don. Parece como si quisiera decir: te transmito un don, te hago partícipe de mi herencia. En efecto, en la confirmación Cristo nos transmite su Espíritu.
3. Intentemos entonces preguntarnos qué significa, concretamente, recibir al Espíritu Santo.
Me parece útil leerles algunas carticas que me han escrito los confirmandos de este año. Por ejemplo, Eleonora me dice: "Te he escrito no para decirte las cosas que seguramente lees en todas las cartas de los niños de mi edad, sino para decirte qué es para mí la confirmación. Es como hacerse grande, no en el sentido exterior, sino en el sentido interior: hacerse más grande en el Espíritu y en la fe". También Enzo, Yolanda, Alejandro, Marisa y Omar, en una carta colectiva, tratan de expresarme lo que significa para ellos recibir la confirmación: "Una etapa importante de nuestro crecimiento, porque, además de profundizar en nuestro conocimiento de Jesús, nos compromete a vivir de una manera más seria". Laura me escribe: "Querido obispo, quería decirte que a través de estas pocas líneas que para mí la confirmación es un don bellísimo".
Notemos el esfuerzo de estos niños y niñas para encontrar la expresión plena de esa realidad grande que es para ellos la confirmación.
Al querer, por nuestra parte, explicar con mayor precisión en qué consiste, leemos otro breve texto tomado del libro de los Hechos de los Apóstoles: "Fueron bautizados en el nombre del Señor Jesús. Y, habiéndoles Pablo impuesto las manos, vino sobre ellos el Espíritu Santo y se pusieron a hablar en lenguas y a profetizar" (Hch 19, 5-6).
Entonces, recibir el Espíritu Santo significa hablar en lenguas y profetizar. Si traducimos este lenguaje un poco difícil, podemos decir: daban testimonio de Jesús resucitado y daban este testimonio en medio de los otros con confianza, con fuerza, con entusiasmo. El que recibe la confirmación se hace "capaz de llevar al mundo el testimonio del Espíritu hasta la plena madurez del cuerpo de Cristo" (Ad gentes, 36), se hace capaz de hablar con valentía de Jesús resucitado aún en medio de una sociedad difícil.
"Llegar a ser testigo" no es una expresión inmediatamente fácil para nuestros niños. Me ayuda la carta de Conrado, que expresa una excelente traducción de este concepto. Después de haber dicho hablando de sí mismo y de muchos "niños como yo, que luchan contra el tiempo para hacer las tareas, estudiar, jugar, distraerse, y hacer un montón de otras cosas, se olvidan de Dios que es lo esencial", concluye: "Así yo pienso que a los niños de hoy hay que darles un buen empujón". Ser testigos, es decir, saber dar un buen empujón con palabras serias, valientes, entusiasmantes, auténticas. Este es el don del Espíritu Santo, de la confirmación.

Las tres características del don de la confirmación
Les propongo ahora tres breves tesis o afirmaciones a la luz de la reflexión anterior.
1. El don de la confirmación es el Espíritu Santo que, al confirmar nuestro llamamiento bautismal a ser hijos de Dios, nos comunica la fuerza y la alegría de ser testigos del Resucitado en una sociedad a menudo indiferente.
Lo que urge subrayar es que el Espíritu, que se nos ha comunicado en la confirmación, es el Espíritu de testimonio. Por consiguiente, es un don que va contra la corriente, un don de valentía, de decisión, y lo vivimos también en la actualidad. Quien me escucha en este momento, lo hace por la gracia de ese don, porque así da testimonio de su fe.
2. Agrego una precisación. Ser testigos significa también ser capaces de colaborar responsablemente en la construcción de la comunidad cristiana. "A uno se le da por el Espíritu palabra de sabiduría; a otro, palabra de ciencia según el mismo Espíritu; a otro, carismas de curaciones, en el único Espíritu, (...). Pero todas estas cosas las obra un mismo y único Espíritu, distribuyéndolas a cada uno en particular según su voluntad" (1 Co 12, 8-9.11).
El único Espíritu, el único don fundamental, es el sacramento de la confirmación. Son tantos los servicios, muy sencillos, a los cuales, como testigos responsables y maduros somos habilitados para edificar la comunidad: por ejemplo, participar en los grupos de escucha en estas catequesis cuaresmales; animar esos grupos; leer bien las lecturas en la Iglesia; formar parte de la Acción Católica; comprometerse como miembro del Consejo pastoral; aceptar ser catequista; animar el oratorio; ser educador o educadora en el oratorio. Todos éstos son dones del Espíritu, que nos vienen a través de la confirmación y nos permiten colaborar responsablemente para la construcción de la comunidad.
3. Esta capacidad de dar testimonio públicamente de la fe, y de colaborar en la edificación de la comunidad, nos es transmitida mediante la imposición de las manos de aquel que tiene en la Iglesia como primera tarea el testimonio y la construcción de la comunidad: el obispo (o un delegado suyo).
Es el obispo quien comunica a cada uno la gracia del Espíritu Santo, que impone las manos invocando al Espíritu Santo mientras dice: tú estás llamado a ser testigo y constructor responsable de la comunidad.
Precisamente, por eso el crisma, el óleo con el cual se realiza la unción de la confirmación, es consagrado única y exclusivamente por el obispo en la catedral, el jueves santo de cada año.
He aquí entonces la tercera tesis: el Espíritu Santo en la confirmación nos une estrechamente al obispo.
Obviamente, en una diócesis grande como la de Milán, donde se confieren cada año alrededor de 40.000 confirmaciones, es imposible que sea el arzobispo en persona quien las confiere. Por eso existen los obispos auxiliares o los delegados especiales del obispo, quienes en su nombre y por su mandato imponen las manos. El arzobispo empero tiene un encuentro, al menos una vez al año, con todos los confirmandos, con el fin de subrayar el vínculo de este sacramento con el obispo.

Preguntas para nosotros
Les sugiero finalmente tres preguntas que corresponden a las tres tesis expuestas anteriormente.
- La confirmación es fuerza para el testimonio. ¿En los momentos de debilidad en la fe, de desaliento, de temor, me acuerdo de la fuerza que me ha sido comunicada mediante la imposición de las manos en la confirmación? En esos momentos debería orar diciendo: "¡Espíritu Santo, reaviva el don de la valentía, de la fuerza, de la fe y del testimonio que me ha sido comunicado el día de la confirmación!".
¿Sé orar así, y revivir de ese modo y actualizar en las circunstancias difíciles el don de la confirmación?
- ¿Estoy dispuesto a asumir responsabilidades, quizás modestas, sencillas, que sirven para la vida de mi parroquia? ¿Estoy dispuesto a asumirlas con espíritu constructivo? El Espíritu Santo que se otorga en la confirmación no es un espíritu destructivo, que produce problemas, que crea dificultades, sino un Espíritu constructivo. Es el Espíritu quien, frente a las pro-puestas de comprometerme en favor de la comunidad, me ayuda a no alegar excusas vanas, a no defenderme con verdades a medias o tal vez con pequeñas recriminaciones o demoras milenaristas (¡colaboraré cuando la parroquia sea perfecta...!); sino que me solicita que le sirva a la parroquia así, tal como ella es, para hacer de ella una esposa de Cristo que sea más perfecta, también gracias a mi acción, a mi capacidad de perdón y de comprensión hacia los defectos humanos.
- ¿Si soy padrino o madrina de confirmación, oro por mi ahijado? ¿Qué hago por él (o por ella), para que guarde su fe? También ustedes son colaboradores del obispo, porque han aceptado colaborar conmigo para encaminar a estos niños, niñas, adolescentes, en la fe. ¿Puedo contar con ustedes? Estoy seguro de ello.
Concluyo mi intervención, y los invito a unirse a mí en el rezo de la bellísima oración al Espíritu Santo:
"Ven, Espíritu divino, manda tu luz desde el cielo. Padre amoroso del pobre; don, en tus dones espléndido; luz que penetras las almas; fuente del mayor consuelo. Ven, dulce huésped del alma, descanso de nuestro esfuerzo, tregua en el duro trabajo, brisa en las horas de fuego, gozo que enjuga las lágrimas y reconforta en los duelos. Entra hasta el fondo del alma, divina luz, y enriquécenos. Mira el vacío del hombre si tú le faltas por dentro; mira el poder del pecado cuando no envías tu aliento. Riega la tierra en sequía, sana el corazón enfermo, lava las manchas, infunde calor de vida en el hielo, doma el espíritu indómito, guía al que tuerce el sendero. Reparte tus siete dones según la fe de tus siervos. Por tu bondad y tu gracia dale al esfuerzo su mérito; salva al que busca salvarse y danos tu gozo eterno. Amén".

La Eucaristía

¿Qué es aquello que vivimos durante la eucaristía?
He reflexionado por mucho tiempo, en estos últimos meses, sobre la eucaristía. Se puede decir que cada vez que la he celebrado me he planteado la pregunta: ¿Qué estoy haciendo?, ¿Qué estamos viviendo en este momento?
Sentía que eran muchas las coordenadas desde las cuales me llegaban respuestas.
Me llegaban desde la gente, que se agolpaba en torno al altar; entre la gente había representación de todas las categorías de personas: los niños, los jóvenes, las familias, los ancianos, algunos enfermos; gente alegre y gente triste, gente llena de fe y gente menos interesada en la celebración, indiferente, curiosa. Me preguntaba a mí mismo: ¿Quiénes somos?, ¿Qué hacemos alrededor de este altar?, ¿Qué significado tiene el hecho de encontrarnos aquí reunidos?
 
Me llegaban las respuestas a partir de los gestos que se realizan durante la eucaristía: estar de pie, estar sentados, levantar las manos, ofrecer los dones, acudir en procesión a la comunión. ¿Qué significa todo esto? ¿Es una fiesta? ¿Es un momento de alegría? ¿Es una celebración, es decir, una fiesta no desordenada, sino caracterizada por la solemnidad y también por un poco de formalismo? ¿Es un momento de agregación en torno al obispo? ¿Es una sesión de oración, en la cual se ofrece súplicas a Dios? ¿Es una comida común, en la cual tomamos conciencia de nuestra amistad? ¿Es una memoria del pasado, de lo que Jesús hizo? ¿Es un anticipo de la vida eterna que nos espera?
Yo intuía que el reunirse para la eucaristía es todo y mucho más: es un momento sublime, incomparable de nuestra experiencia colectiva de hombres y de cristianos.
Les confieso que yo continuaba y continúo planteándome preguntas durante la celebración de la misa, y alguno podría quizás admirarse. Podría objetar: ¿Acaso no ha habido respuestas suficientes a este respecto, por ejemplo en el Congreso Eucarístico de 1983? (Ustedes recordarán que el Papa vino a Milán para las celebraciones conclusivas). Entonces habíamos dicho claramente que la eucaristía se halla en el centro de la comunidad y de su misión.
Contemporáneamente al Congreso Eucarístico, en los años 1982-1983, he propuesto un programa pastoral diocesano bajo el título Atraeré a todos hacia mí, precisamente sobre el tema de la centralidad de la eucaristía.
Sin embargo, después de tantas verdades proclamadas, escuchadas, escritas, vividas, a mí personalmente (espero que también a ustedes) la misa aparece siempre cada vez como algo nuevo, en cierto modo inédito, porque es un misterio inagotable.
De aquí brota la pregunta que recordamos hoy y de la cual partimos para nuestra breve catequesis: ¿Qué vivimos durante la eucaristía? ¿Cuál es nuestra vivencia real, profunda, en el momento de la misa?
Para responder procederé en el orden acostumbrado: ante todo me referiré a unos textos bíblicos, luego expondré tres tesis o afirmaciones sintéticas; finalmente, sugeriré preguntas para su reflexión personal.

Algunas palabras-clave de los textos bíblicos
Leamos juntos tres textos.
1. "Mientras estaban comiendo, tomó Jesús pan y lo bendijo, lo partió y, dándoselo a sus discípulos, dijo: `Tomad, comed, éste es mi cuerpo'. Tomó luego una copa y, dadas las gracias, se la dio diciendo: `Bebed de ella todos, porque ésta es mi sangre de la alianza, que es derramada por muchos para perdón de los pecados. Y os digo que desde ahora no beberé de este producto de la vid hasta el día en que lo beba con vosotros, de nuevo, en el Reino de mi Padre"' (Mt 26, 26-29).
2. "Porque yo recibí del Señor lo que os he transmitido: que el Señor Jesús, la noche en que fue entregado, tomó pan, y después de dar gracias, lo partió y dijo: `Este es mi cuerpo que se da por vosotros; haced esto en recuerdo mío'. Asimismo, también la copa después de cenar diciendo: `Esta copa es la nueva alianza en mi sangre. Cuantas veces la bebiereis, hacedlo en recuerdo mío'. Pues cada vez que coméis este pan y bebéis esta copa, anunciáis la muerte del Señor hasta que venga. Por tanto, quien coma el pan o beba la copa del Señor indignamente, será reo del Cuerpo y de la Sangre del Señor" (1 Co 11, 23-27).
3. "Discutían entre sí los judíos y decían: `¿Cómo puede éste darnos a comer su carne?'. Jesús les dijo: `En verdad, en verdad, os digo: si no coméis la carne del Hijo del hombre, y no bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros. El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna, y yo lo resucitaré el último día. Porque mi carne es verdadera comida y mi sangre verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre, permanece en mí, y yo en él. Lo mismo que el Padre, que vive, me ha enviado y yo vivo por el Padre, también el que me coma vivirá por mí. Este es el pan bajado del cielo; no como el que comieron vuestros padres, y murieron; el que coma este pan vivirá para siempre" (Jn 6, 52-58).
¿Cuáles son las palabras-clave de estos trozos? Subrayo cuatro.
* "Mientras estaban comiendo ", dice el evangelista Mateo. Por consiguiente, la eucaristía es una comida, una cena realizada juntamente, que recuerda la última de las comidas de Jesús, pero también las otras comidas, el resto de comidas realizadas en común por Jesús con los discípulos, tanto antes como después de la resurrección: esa comunión de mesa en la cual Jesús mostraba su amistad, su deseo de querer estar con los discípulos, su voluntad de compartir el mismo pan y de beber de la misma copa.
Es lo primero que subrayamos en los textos: la eucaristía es estar juntos en la mesa con Jesús.
* ¿Cuándo se verificó una comunión de mesa particularmente unida con Jesús? La respuesta se halla muy bien sintetizada por Pablo en la Carta a los Corintios: "La noche en que fue entregado". En esta última comida antes de morir Jesús resume, con los gestos y con las palabras sobre el pan y sobre el cáliz, todo el sentido de su vida y de su muerte próxima.
* ¿Qué dicen esas palabras? Que Jesús entrega su vida "por muchos", "por vosotros"; que su vida es ofrecida como sacrificio, su cuerpo se entrega y su sangre es derramada para el perdón de los pecados.
* Pero hay más. La última cena es el signo de la vida de Jesús que, entregada por nosotros en la muerte, es sin embargo una vida que resucitará: "Hasta el día en que lo beba con vosotros, de nuevo, en el Reino de mi Padre"; "El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna, y yo lo resucitaré el último día". Jesús, que muere, vivirá y también nosotros viviremos.
En conclusión: la eucaristía es una comida que resume la comunidad de vida de Jesús con sus discípulos, resume todo el sentido de la vida de Jesús, que se ofrece por nosotros como sacrificio en la cruz. Es una comida que nosotros repetimos en la espera del regreso de Jesús vivo, y por consiguiente lo sentimos ya presente y vivo en la inminencia de su retorno. Es una comida que nos hace participar en la vida eterna de Jesús, nos hace entrar en su resurrección.
La respuesta en tres tesis
Ahora quisiera tratar de expresar en tres afirmaciones sintéticas lo que hemos comprendido en los textos bíblicos. Tres afirmaciones que quieren responder a la pregunta inicial: ¿Qué es la misa para nosotros? ¿Qué es lo que vivimos durante la eucaristía?
1. La misa es la Pascua que llega hasta nuestra vida, es el ministerio pascual que toca y penetra nuestra existencia. En la misa, en efecto, la pascua de Jesús penetra nuestra vida con aquella gracia de salvación que viene de la cruz y de la resurrección.
Para comprender esta estupenda verdad, debemos recordar una vez más que toda la comunicación que Dios hace de sí mismo al hombre tiene su centro, su plenitud, su cumplimiento en Jesucristo y, particularmente, en la pascua de Jesús, en su pasión-muerte-resurrección, anticipada en el símbolo de la cena pascual. Y la pascua de Jesús, que realiza la revelación, unida en el rito simbólico de la misa, la hace presente y contemporánea a nosotros que la celebramos.
En la eucaristía, no somos nosotros quienes nos esforzamos por volver con el pensamiento y con la memoria hasta lo que Jesús hizo una vez con sus discípulos. Se trata, más bien, de una memoria viva: Jesús nos alcanza entrando en nuestra existencia cotidiana con su pascua.
2. La misa es la más perfecta actuación de la Iglesia. Los cristianos, plenamente unidos a Jesús en la eucaristía están por eso mismo estrechamente unidos unos con otros, y por la fuerza de este sacramento llegan a constituir el cuerpo de Cristo que es la Iglesia. La eucaristía, por consiguiente, hace la Iglesia. Y, para usar las palabras del Vaticano II, "la Iglesia de Cristo está verdaderamente presente en todas las legítimas reuniones locales de los fieles. En ellas se congregan los fieles por la predicación del evangelio de Cristo y se celebra el misterio de la cena del Señor. En estas comunidades, aunque sean frecuentemente pequeñas y pobres o vivan en la dispersión, está presente Cristo, por cuya virtud se congrega la Iglesia una, santa, católica y apostólica" (LG. 26).
Cuando participamos de la Eucaristía, somos plenamente Iglesia.
3. La misa es la celebración que contiene en síntesis lo que hay de más esencial en la vida de la Iglesia. En otras palabras: la vida de la Iglesia es un desarrollo de la misa. En la misa, en efecto, tenemos, de una manera completa y estrechamente ligados entre sí, los tres elementos que fundamentan la Iglesia: la palabra de Jesús, la oblación pascual de su cuerpo y de su sangre, la comunión de los fieles con el Resucitado, presente en medio de ellos.
Si tuviéramos que referirnos a una imagen bíblica, podríamos volver a pensar en Jesús después de la resurrección, mientras camina con los dos discípulos de Emaús, les explica las Escrituras, parte para ellos el pan, convirtiendo a esos dos personajes, tristes y fugitivos, en una nueva comunidad de amigos y de apóstoles (cf. Lc 24, 13-35). De una manera semejante, en cada eucaristía Jesús resucitado está presente en la proclamación de la palabra, en la explicación de ella, se ofrece en el pan y en el vino por nosotros, hace de nosotros una comunidad de amigos y de apóstoles.
Todos los otros elementos de la vida de la Iglesia desarrollan estos tres filones: palabra, oblación eucarística y comunión. Nunca ha existido una misa sin la comunión.
Si ustedes reflexionan debidamente, nuestros programas pastorales de los años 80 -programas fundamentales sobre los cuales todavía estamos construyendo- han desarrollado precisamente estos tres aspectos: la palabra (En el principio existía la Palabra), el ofrecimiento eucarístico del cuerpo y de la sangre de Jesús por nosotros al Padre (Atraeré a todos hacia mí), la misión y la caridad que de allí se siguen para la comunidad (Partida de Emaús y Hacerse prójimo). Habíamos colocado previamente la reflexión sobre La dimensión contemplativa de la vida, precisamente para convertirnos en cristianos atentos al misterio de la misa en la cual todo se contiene.
Actualmente, con los programas pastorales sobre el tema primero del "educar" y luego del "comunicar", tratamos de retomar los mismos conceptos fundamentales aplicándolos a la acción educativa y a la comunicativa. Pero todo lo que hemos propuesto y hemos dicho se resume en la misa.
Preguntas para la reflexión personal
Finalmente, les sugiero tres preguntas que corresponden a las tres tesis.
- ¿Me dejo alcanzar por el misterio pascual de salvación, en la frecuencia regular a la misa al menos dominical? ¿Me dejo sumergir en el misterio de la eucaristía en la cual participo? ¿Trato de vivirlo así, también cuando la misa no se celebra con aquel esplendor que sería necesario? (Su valor, en efecto, se halla en la Palabra, en el ofrecimiento eucarístico, en la comunión, y no en la liturgia bien ejecutada).
Es menester, por consiguiente, abrir los ojos de la fe y preguntarnos: ¿Qué estoy viviendo? Estoy viviendo un evento increíble, que abarca cielo y tierra, que me envuelve y me transforma, cualesquiera sean mis sentimientos externos. ¿Sé entrar en este misterio inefable, que me alcanza inclusive en una celebración no perfecta?
- La misa -lo hemos dicho- actualiza a la Iglesia. Cuando participo en ella, ¿sé mirar a mi alrededor con una mirada amplia y profunda? Mirar en mi derredor no para distraerme, no para ver quién está allí y si esa persona tiene el vestido nuevo, sino para decirme a mí mismo: aquí está la Iglesia, el Espíritu Santo, aquí se halla presente el Papa, la Iglesia universal, los misioneros de todo el mundo, mis difuntos, aquí está la Iglesia en su totalidad. Mirar a mi alrededor con una mirada de fe y de oración.
- La misa (es la tercera tesis) sintetiza los elementos esenciales de la vida de la Iglesia. ¿La celebración de la eucaristía se despliega en solidaridad, diálogo, servicio fraterno en relación con todos y con cada uno, inclusive en relación con los enemigos a los que tengo que amar y perdonar? La misa en efecto es la raíz, la fuente, el motor de la vida de la Iglesia, particularmente en la solidaridad, en el diálogo, en el servicio fraterno. ¿Cómo siento, cómo vivo la relación entre la eucaristía y la caridad, la eucaristía y la vida cotidiana?
Pidamos que, en cada misa, el Espíritu Santo nos haga entrar en la multiplicidad de las riquezas del misterio eucarístico con los ojos llenos de estupor y con el corazón colmado de agradecimiento.

La Reconciliación o
Penitencia o Confesión

¿Cómo debemos vivir el sacramento de la reconciliación?
Quiero comenzar con la oración que todo sacerdote reza antes de dar la absolución en el sacramento de la penitencia. Ella forma parte de la fórmula de la absolución; por consiguiente, la hemos escuchado muchas veces, pero probablemente sin ponerle atención, porque mientras el confesor la pronunciaba tal vez estábamos rezando el acto de contrición. Les pido que vuelvan a escucharla en toda su belleza: "Dios, Padre misericordioso, que reconcilió consigo al mundo, por la muerte y resurrección de su Hijo, y derramó el Espíritu Santo para la remisión de los pecados, te conceda, por el ministerio de la Iglesia, el perdón y la paz".
Me inspiraré en esta oración, que habla de perdón y de paz, para nuestra catequesis acerca del sacramento de la reconciliación. Se llama también, como ustedes saben, confesión, por cuanto una de sus características es la autoacusación de las culpas cometidas ante la persona del sacerdote; o penitencia, para indicar así el aspecto de purificación y de dolor, porque forma parte de un proceso de conversión y de rehabilitación. El término reconciliación subraya, en cambio, que este sacramento establece la paz entre el hombre y Dios, y entre el hombre y sus hermanos en la Iglesia.
Los tres nombres muestran, por consiguiente, la amplitud de las resonancias de ese sacramento en la existencia humana. A la amplitud de los temas se agregan otros recuerdos personales: no solamente de las confesiones que cada uno ha vivido personalmente, o en mi caso, también de las confesiones que he escuchado personalmente, sino inclusive del Sínodo de 1983, dedicado precisamente a la Reconciliación y penitencia. Tal vez ustedes recordarán que yo había sido el relator de ese Sínodo, y en los largos meses de reflexión preparatoria y luego de discusión profunda junto con los representantes de todos los obispos del mundo, había captado muy fuertemente la relación entre estos tres temas:
1) la confesión como sacramento;
2) la reconciliación como hecho social, histórico (en 1983 existían todavía las postrimerías del terrorismo);
3) la superación del sentido de la culpa y de la angustia, como un gran hecho individual y social.
El sacramento de la reconciliación está, por consiguiente, ligado a temas humanos y existenciales muy profundos: el de la ofensa y del perdón, el tema de la transgresión y de la rehabilitación, el de la desesperación y de la esperanza, el tema de la angustia y de la paz interior. El toca realmente las raíces de toda existencia marcada diariamente por la fragilidad, transgresiones, ofensas, tristezas, divisiones y tan necesitada de confianza, de aliento, de sostén y de paz.
Ante un cuadro tan amplio, queremos preguntarnos qué es hoy, el sacramento de la reconciliación y cómo se vive. Porque actualmente, por una parte la gente se confiesa menos y por otra se angustia más. Entretanto vemos cómo por una parte disminuye la frecuencia del sacramento de la reconciliación, y por otra comprobamos que en la sociedad no disminuye en absoluto el sentido de culpa y de todo lo que a él va ligado (frustraciones, depresiones). Crece el número de las personas (incluso niños, a veces) que tienen necesidad del psicólogo, del psicoanalista. No quiero naturalmente decir que quien no va a confesarse, ése va adonde el psicólogo, pero conservo la observación de que el sentido de culpa, en sus diferentes manifestaciones -sobre todo la angustia existencial-, probablemente ha aumentado en nuestra sociedad; al mismo tiempo compruebo que se descuida un don de Dios con el cual la Iglesia está llamada a brindar confianza al hombre, a liberarlo del sentido de la culpa y de la angustia.
Planteo, por consiguiente, la pregunta: ¿Cómo podemos vivir, en nuestra condición de cristianos, el sacramento de la reconciliación, para poder así disfrutar de sus efectos que pacifican, hasta sentirlo como sacramento que alivia, que otorga respiración y que no es pesado?
Para responder procederé en el modo acostumbrado: ante todo propondré algunos textos de la Sagrada Escritura, luego deduciré tres tesis o afirmaciones sintéticas, y finalmente sugeriré una consecuencia práctica.
Los textos de la Escritura
* "Al atardecer de aquel día, el primero de la semana, estando cerradas, por miedo a los judíos, las puertas del lugar donde se encontraban los discípulos, se presentó Jesús en medio de ellos y les dijo: `La paz con vosotros'. Dicho esto, les mostró las manos y el costado. Los discípulos se alegraron de ver al Señor. Jesús les dijo otra vez: `La paz con vosotros. Como el Padre me envió, también yo os envío'. Dicho esto, sopló sobre ellos y les dijo: `Recibid el Espíritu Santo. A quienes perdonéis los pecados, les quedan perdonados; a quienes se los retengáis, les quedan retenidos" (Jn 20, 19-23).
* "Yo os aseguro: todo lo que atéis en la tierra quedará atado en el cielo, y todo lo que desatéis en la tierra quedará desatado en el cielo" (Mt 18, 18).
1. Yo quisiera subrayar que los dos textos contienen una palabra semejante: "A quienes perdonéis los pecados, les quedarán perdonados"; "Todo lo que atéis en la tierra, quedará atado en el cielo, y todo lo que desatéis en la tierra quedará desatado en el cielo". ¿Qué deducimos de allí? Que la Iglesia, los apóstoles y sus sucesores tienen el poder que tiene Jesús de perdonar los pecados. Jesús, en efecto, aplica a los apóstoles las palabras por él pronunciadas en diferentes ocasiones de su vida. Por ejemplo, delante del paralítico: "Hombre, tus pecados te quedan perdonados" (Lc 5, 20); o bien delante de la pecadora en casa de Simón el fariseo: "Tus pecados quedan perdonados" (Lc 7, 48); o delante de la adúltera: "Vete, y en adelante no peques más" (Jn 8, 11); y al ladrón en la cruz: "Hoy estarás conmigo en el paraíso" (Lc 23, 43).
2. En el trozo de Juan, Jesús invita dos veces a la paz: ("¡La paz con vosotros!"), y entre una invitación y otra el evangelista anota que "los discípulos se alegraron". Por consiguiente, es una atmósfera de alegría y de paz donde Jesús confiere a la Iglesia el poder extraordinario de perdonar los pecados, poder que es fruto de la resurrección, que es don del Resucitado. Exactamente como reza la oración que he recordado anteriormente: "Dios, Padre misericordioso, que reconcilió consigo al mundo, por la muerte y resurrección de su Hijo". Es un poder de paz, de alegría, de reconciliación, de serenidad, de confianza, que es conferido a la Iglesia.
Para comprender mejor el sacramento de la reconciliación
Tres son las tesis que nos pueden ayudar a comprender mejor el sacramento de la reconciliación.
1. El pecado, la culpa, la transgresión, no es solamente un problema individual entre Dios y mi persona, sino que atañe al cuerpo de Jesús que es la Iglesia. Si así no fuera, Jesús no habría entregado el perdón a la Iglesia.
El pecado, en efecto, hiere a Dios y a la Iglesia; por eso, Dios lo sana a través de la Iglesia ("Dios Padre te conceda por el ministerio de la Iglesia el perdón y la paz").
2. El sentido de culpa, la angustia y la depresión moral deben superarse con la ayuda de la Iglesia. No digo "solamente", porque pueden existir formas de angustia o depresión que requieren la intervención del médico; en general, sin embargo, estas realidades tan negativas y pesadas, cuando tocan la culpa o el miedo de la culpa o el remordimiento, se han de superar también con la ayuda de la Iglesia.
Es ciertamente ilógico rehusar esa ayuda, y no querer dejarse ayudar, querer permanecer en la propia tristeza.
3. La confesión debe realizarse de tal modo que me devuelva la paz y la alegría. Es la consecuencia de las primeras dos tesis. Si el pecado atañe también a la Iglesia y es perdonado y superado mediante la Iglesia, significa que la confesión debe realizarse de tal modo que me ayude realmente a superar la angustia y a devolverme la paz y la serenidad.
Si abandonamos la confesión, es porque no sabemos saborear esta paz y esta alegría: vivimos el sacramento como un peso inútil y fastidioso, ignorando su aspecto de consuelo y de fortalecimiento.
¿Me comunican paz mis confesiones? ¿Busco en ellas la alegría?

Desarrollar la confesión en tres momentos
Entre las consecuencias prácticas que podemos obtener de las reflexiones anteriores, subrayo una: debo situar mi confesión en un clima de serenidad y de paz.
Me permito entonces ofrecer una sugerencia que ha sido muy útil a muchas personas. De esta sugerencia, ya he hablado en mucha tandas de ejercicios espirituales. Se trata de "prolongar" la confesión desarrollándola en tres momentos, que denomino respectivamente: confesión de alabanza, confesión de vida, confesión de fe.
a) Confesión de alabanza. Deberíamos comenzar la confesión respondiendo a la pregunta: ¿De qué debo dar gracias al Señor? ¿Qué cosa buena encuentro en mi vida, realizada por Dios en mí? ¿De qué cosa puedo estar agradecido para con él? En el trasfondo de esta gratitud resalta, en efecto, mucho mejor por una parte mi infidelidad y por otra el clima de serenidad en el cual me coloco para confesarme. Es fácil para cada uno encontrar un evento, una circunstancia concreta por los cuales se ha de dar gracias al Señor.
b) Confesión de vida. Después del primer acto de la confesión de alabanza (que se puede especificar: quiero alabar al Señor por eso o por aquello...), nos preguntamos: ¿Qué cosa quisiera yo que no existiera en mí delante de Dios? ¿Qué hay en mí que no es digno de Él? De este modo el elenco de los pecados no es solamente objetivo, según los diez mandamientos; sino que a partir de ellos reconozco faltas, errores, actitudes tal vez pequeñas pero que obstaculizan, turban mi vida, oscurecen mi relación con Dios.
c) Confesión de fe. Finalmente, se termina con una oración intensa que acude a la misericordia divina: "Dios mío, tú que eres omnipotente, borra en mí estos pecados, estos sentimientos de envidia, de venganza, de celos, de ambición, de amargura; perdóname y purifícame por el ministerio de la Iglesia".
Así, la confesión entra en la verdad de nuestra vida y la apacigua interiormente con la gracia del Espíritu Santo.
Conclusión
Al comienzo me he referido al modo con el cual el aspecto del sacramento de la reconciliación se prolonga en el tema del perdón y de la reconciliación en la vida familiar, social y política. Los invito a reflexionar, personalmente y en grupo, respondiendo a las siguientes preguntas:
- ¿Cuáles son los mayores obstáculos que encontramos para perdonar al otro "hasta setenta veces siete"?
- ¿Tenemos alguna experiencia de ayuda fraternal en la reconciliación para comunicárnosla unos a otros?
- ¿Cómo podemos contribuir, individualmente y como grupo, al crecimiento de nuestra parroquia en el sentido de la misericordia del Padre y de la profundización en el sentido del pecado?
Concluyendo, los exhorto a preparar bien la confesión pascual. Prepararla bien significa elegir el momento apropiado, posiblemente no cuando toda la gente se apretuja y se apresura, y confiar en la Santísima Virgen para que nos obtengan reconciliación y paz. A todos les deseo que experimenten de verdad que "Dios, Padre misericordioso, nos conceda, por el ministerio de la Iglesia, el perdón y la paz".

La Unción de los enfermos
Introducción
Quisiera dedicar esta catequesis ante todo a los enfermos. Pienso en los que viven en sus casas o que se encuentran en un hospital en espera de una intervención quirúrgica o después de haberla sufrido. Pienso en los enfermos a quienes no he podido visitar y a los que no he logrado encontrar (y son muchísimos), pero quiero llegar hasta ellos en este momento con mi palabra. Pienso también en los enfermos que leen mi tarjeta de saludo navideño; muchos de ellos me responden diciéndome que se sienten consolados y animados por mi escrito.
Deseo también dedicar la catequesis de hoy a los agentes de la salud: médicos, enfermeras, auxiliares, religiosos hospitalarios; a las religiosas que asisten a los enfermos en los hospitales, en las casas de reposo o a domicilio. Pienso también en todos los familiares de los enfermos, que se prodigan con mucho amor; en los sacerdotes que viven solícitos el ministerio de cercanía a todos los que sufren en el cuerpo y en el espíritu.
Por otra parte, todos nosotros, aunque gocemos de buena salud, estamos potencialmente enfermos, porque cada uno lleva dentro de sí el germen o el peligro de alguna enfermedad, próxima o remota. En efecto, la enfermedad forma parte de la condición humana, es un aspecto de la vida que para todos es inevitable.
Por consiguiente, queremos reflexionar sobre este evento tan difundido, fundamental, que irrumpe de improviso en la existencia humana, sin pedir permiso y nos toma con frecuencia por sorpresa: la enfermedad.
La pregunta inicial: ¿Cómo mirar nuestra enfermedad y la ajena?
Con frecuencia se mira la enfermedad como una realidad de la cual hay que liberarse lo más pronto, de la cual hay que aliviarse lo más que sea posible; si estamos sanos, consideramos la enfermedad como un espantajo del cual hay que huir y en el que es mejor no pensar.
Sin embargo, la enfermedad es ciertamente una realidad dolorosa, pero se ha de vivir delante de Dios, una realidad que inclusive puede llegar a ser -lo reconocen muchos enfermos- una ocasión de gracia.
De aquí la importancia del sacramento de la unción de los enfermos, que nos enseña propiamente cómo debemos mirar la enfermedad. Recuerdo que una anciana definía este sacramento como "el óleo de la salud". Pero podemos también llamarlo el óleo de la curación o el ungüento que sana.
Alguno preguntará: ¿Por qué en un tiempo este sacramento se llamaba "extrema unción", "el óleo de los moribundos"?
La respuesta es sencilla: hemos comprendido mejor lo que significa este sacramento en la Iglesia, hemos comprendido que nos ayuda a vivir la enfermedad, a darle un sentido.
Este cambio de mentalidad lo hallamos descrito precisamente en la constitución dogmática acerca de la Iglesia, del concilio Vaticano II, en el capítulo II: "Con la unción de los enfermos y la oración de los presbíteros, toda la Iglesia encomienda los enfermos al Señor paciente y glorificado, para que los alivie y los salve (cf. St 5, 14-16), e incluso los exhorta a que, asociándose voluntariamente a la pasión y muerte de Cristo, contribuyan así al bien del pueblo de Dios (LG. 11).
Por consiguiente, la unción de los enfermos es el sacramento con el cual la Iglesia encomienda al Señor los enfermos; fruto de este sacramento es el alivio de sus penas, el animarlos y salvarlos espiritual y físicamente, de tal manera que la enfermedad tenga un sentido, unida a los sufrimientos de Jesús.
Nos hallamos ante una ampliación de la visual para el uso de este sacramento.
Quiero citar también la Instrucción de los obispos italianos El Sacramento de la unción y el cuidado pastoral de los enfermos: "La unción debe darse a los enfermos. Por consiguiente, con toda diligencia y esmero se ha de proveer a la administración de la unción a aquellos fieles cuyo estado de salud resulta seriamente comprometido por enfermedad o vejez".
La exhortación es clara: la unción no es para los moribundos, sino para todos aquellos que están seriamente enfermos. Tengo la impresión de que en el futuro acontecerá lo que aconteció a comienzos de nuestro siglo para la comunión eucarística. Sabemos que hasta el siglo pasado, aun en las comunidades religiosas, se comulgaba rara vez durante la misa. El papa Pío X ha recomendado vivamente el uso de la comunión frecuente, y al principio encontró mucha resistencia. Pero, actualmente son muchos los fieles que comulgan diariamente. Probablemente también la unción de los enfermos llegará a ser habitual para los enfermos, pues se comprende su valor, y la pedirán de buena gana.
Tres textos bíblicos
Leamos juntos tres textos bíblicos.
1. "¿Sufre alguno entre vosotros? Que ore. ¿Está alguno alegre? Que cante salmos. ¿Está enfermo alguno entre vosotros? Llame a los presbíteros de la Iglesia, que oren sobre él y le unjan con óleo en el nombre del Señor. Y la oración de la fe salvará al enfermo, y el Señor hará que se levante, y si hubiera cometido pecados, le serán perdonados. Confesaos, pues, mutuamente vuestros pecados y orad los unos por los otros, para que seáis curados. La oración ferviente del justo tiene mucho poder" (St 5, 13-16).
El apóstol Santiago distingue tres categorías de personas: los que están tristes -por dolores morales, sufrimientos interiores, divisiones y discordias en la familia, etc.- y por consiguiente deben orar; los que están alegres y deben, en cambio, cantar himnos y salmos, como el Magníficat de María; finalmente, hay quienes están enfermos, y se agrega para ellos al dolor físico también el sufrimiento moral y por consiguiente requieren un cuidado especial, de parte de los presbíteros de la Iglesia que han de orar por ellos y ungirlos en el nombre del Señor: de ese modo reciben salvación, curación y el perdón de los pecados.
2. "Al atardecer, le trajeron muchos endemoniados; El expulsó a los espíritus con una palabra, y curó a todos los enfermos, para que se cumpliera el oráculo del profeta Isaías: `El tomó nuestras flaquezas y cargó con nuestras enfermedades- (Mt 8, 16-17).
Este pasaje de Mateo quiere subrayar la relación de Jesús con los enfermos, con todos los enfermos.
3. "Y llamando a sus doce discípulos, les dio poder sobre los espíritus inmundos para expulsarlos, y para curar toda enfermedad y toda dolencia" (Mt 10, 1).
También los apóstoles tienen el poder de curar las enfermedades, y participan del poder de Jesús.

Jesús, los enfermos, la Iglesia
Tomando como punto de partida los pasajes del Nuevo Testamento, trato de expresar tres tesis, que titulo así:
- Jesús amaba con predilección a los enfermos;
- el enfermo quiere curar y es menester ayudarle;
- la Iglesia tiene la tarea y la posibilidad de sanar a los enfermos.
1. Jesús amaba con predilección a los enfermos. Los evangelios nos atestiguan que Jesús, desde el principio, dedicaba gran parte del tiempo a los enfermos: se acercaba a ellos, los acogía y los curaba. Es suficiente ver, por ejemplo, los primeros capítulos del evangelio según Marcos: Jesús comienza su ministerio público predicando en la sinagoga de Cafarnaúm y curando a un enfermo; terminada la predicación en la sinagoga, va a la casa de Pedro y cura a su suegra; la tarde de ese mismo día, le llevan a todos los que padecen diferentes enfermedades y El los sana (cf. Mc 1, 21 ss).
2. El enfermo quiere sanar, como podemos leerlo en los mismos evangelios: "Cuantos padecían dolencias se le echaban encima para tocarle" (Mc 3, 10).
Los enfermos, ayer y hoy, tienen ante todo el deseo de sanar, de estar bien, y ese deseo ha de ser comprendido y ayudado.
Tienen el deseo de sanar, sirviéndose obviamente de los medios que la medicina pone a su disposición. Sin embargo, solicitan también ánimo, compañía, apoyo, piden comprender el sentido de lo que están viviendo. Porque la enfermedad, cuando es seria y compromete el ritmo de la vida cotidiana e impide trabajar, servir a los demás, ser útiles, se convierte en fuente de tentaciones. Al sufrimiento físico se agregan el mal humor, el disgusto, la melancolía, el sentido de impotencia (una madre que ya no puede sacrificarse en casa como antes), la tristeza, la soledad, la angustia, la preocupación por el futuro, el temor de ser abandonados por Dios.
Son todas ellas tentaciones que se han de superar y vencer precisamente con la ayuda de la unción de los enfermos: este sacramento comunica la fuerza para superar las tentaciones que se siguen de una enfermedad grave y alimenta la esperanza de sanar. Tiene, por consiguiente, un efecto moral, espiritual y físico.
3. La Iglesia sana, cura, alivia a los enfermos. La Iglesia ha recibido de Jesús el mandato de asumir el cuidado de los enfermos, y lo hace de muchas maneras. Pensemos, por ejemplo, en todos los hospitales que han surgido, a lo largo de los siglos, por iniciativa de la Iglesia; pensemos en la presencia de las Ordenes religiosas hospitalarias, masculinas y femeninas; pensemos en la dedicación de los agentes sanitarios cristianos o de los familiares que cuidan con gran amor a los enfermos.
Pero la Iglesia cura y alivia también con el sacramento de los enfermos, con la unción, que tiene precisamente la finalidad de darle sentido a la enfermedad, de transformarla en experiencia positiva de salvación, de dar alivio al enfermo, de implorar la salud y ofrecer el perdón.
Conclusión práctica: usar con mayor frecuencia la unción de los enfermos
Entonces, ¿por qué no se aprovecha con mayor frecuencia la unción de los enfermos? ¿Cuál es el enfermo que no desearía tener mayor serenidad, mayor apoyo, mayor alivio, mayor fuerza para dar un significado a un evento que parece inútil?
Además de la curación corporal, que el sacramento puede realizar si Dios así lo quiere, existe toda una riqueza de ayuda interior que es infundida por la gracia y por la oración de la Iglesia.
Por eso, concluyendo, quisiera auspiciar, como fruto de nuestra reflexión, que nos dispongamos todos a usar ese don de salvación que es la unción de los enfermos para la curación del cuerpo y del espíritu.
Se trata de un sacramento que puede ser solicitado por cualquier persona que tenga motivos para decir con seriedad y con fe: "¡Señor, sáname, cúrame, defién-deme de las tentaciones propias de la enfermedad! ¡Señor, ayúdame, porque me hallo en una prueba!". Todo el que tenga la salud comprometida y viva en un estado de sufrimiento, de incertidumbre, de temor, puede solicitar con confianza este sacramento y puede recibirlo para sentirse ayudado, sanado, defendido.
Además, sería laudable que la unción de los enfermos se administrara no sólo a cada uno de los que la solicitan, sino también en grupo. Y por parte de los sacerdotes debería existir más bien el temor a equivocarse por defecto -al no administrar este sacramento a quien lo necesita- que por exceso, porque es para el bien de todos los que desean con sinceridad vivir cristianamente la enfermedad y obtener ese alivio de los sufrimientos que es deseable para todos.
- Podrían entonces ustedes, en el momento de la comunicación en la fe, del diálogo, preguntarse: en nuestra comunidad parroquial, ¿cómo se vive y cómo valoran los sanos y los enfermos el sacramento de la unción? Mejor aún: ¿Cómo valoro yo este sacramento, para mí, si llego a enfermar, y para mis familiares y amigos enfermos?
- Es hermoso ir a visitar a un enfermo para llevarle un regalo, tal vez unas flores, o también un casete en el cual hemos grabado una música preciosa o también llevarle un libro de fotografías para que pueda distraerse sin cansarse al leer. Pero, ¿no es acaso un regalo más hermoso el sacramento de la unción que sana?
- ¿Qué propósitos puede formular cada uno de nosotros para prepararse al sacramento de la unción desde el momento en que se vea útil para su vida?
-	¿La pastoral de los enfermos de la parroquia corresponde a las exigencias reales de una comunidad que reconoce en ellos un don que hemos de acoger, antes que una tarea que debemos cumplir? ¿Con qué gestos podemos manifestar esa toma de conciencia?
- ¿Cuáles son los modos más respetuosos y adecuados para intervenir allí donde se hallan los enfermos o familias de "alejados" de la fe, o indiferentes?
Mientras nos deseamos los unos a los otros el estar bien de salud y al mismo tiempo el usar los medios para sanar, comprometámonos a estimar en todo su valor la unción de los enfermos, que es el gran don del Señor a los enfermos.

El Orden Sagrado

Me alegro al verlos tan numerosos, más allá de las expectativas, y les agradezco porque han aceptado mi invitación y porque han venido a expresar nuestra comunión de una manera visible'. He deseado esta convocación, porque el sacramento del orden, acerca del cual reflexionaremos, encuentra precisamente en la catedral su celebración solemne: delante de este altar han sido ordenados todos los sacerdotes que ustedes conocen y que desarrollan su servicio en sus parroquias.
La pregunta: ¿Qué significa llegar a ser sacerdotes?
Quiero decir, ante todo, que el nombre de este sacramento -orden sagrado- no nos ayuda mucho en nuestra reflexión: mientras es diferente el caso del término reconciliación o penitencia o confesión, que indica la realidad que expresa. En cambio orden es una palabra que suena un poco rara. En sí nos hace pensar en una orden (haz esto, haz aquello); o bien evoca una situación en la cual cada cosa, cada objeto está en su lugar; evoca una realidad jurídica, institucional, social. Por otra parte, es verdad que este sacramento se refiere a aquel sistema que forma la Iglesia como sociedad, que pertenece a su institución ordenada, gradual, jerárquica. Sin embargo, en ese término se encierra mucho más.
La pregunta de la cual partimos no es por consiguiente: "¿Qué es el orden sagrado?" y tampoco: "¿Qué es el sacerdote?" o: "¿Qué es el sacerdote para ti?". Ciertamente, sería hermoso que cada uno pudiera preguntarse, a partir de su propia historia, qué significado tiene para él la figura del sacerdote o que pudiera recordar los nombres de grandes figuras sacerdotales (don Carlos Gnocchi, padre Maximiliano Kolbe, el cura de Ars).
Yo, empero, quisiera plantearles una pregunta más ligada al evento que cada año se realiza en esta catedral, al expresar el interrogante de este modo: ¿Qué significa llegar a ser sacerdote, o diácono, u obispo?
La respuesta les interesa a todos ustedes, porque llegar a ser sacerdote o diácono u obispo es una experiencia no reservada solamente a quien la vive, sino abierta a toda la Iglesia que presenta, acoge, recibe, genera al sacerdote, al diácono y al obispo. Lo mismo acontece para quien llega a ser hijo: eso sucede en comunión inseparable. de la experiencia de una mujer que lo engendra, lo acoge, lo recibe. Se trata siempre de una experiencia recíproca. El llegar a ser sacerdote es, por consiguiente, una experiencia para cada uno de ustedes. Queremos responder a la pregunta según las etapas acostumbradas:
- una respuesta de los textos de la Escritura;
- la propuesta de una serie de tesis o de breves afirmaciones sintéticas;
- la propuesta de alguna reflexión para nosotros (en efecto, si el sacramento del orden atañe a todos, debemos también comprender cómo hemos de considerar al sacerdote, al diácono y al obispo).

Los textos bíblicos
1. "Había en la Iglesia fundada en Antioquía profetas y maestros: Bernabé, Simeón llamado Níger, Lucio el cirenense, Manahén, hermano de leche del tetrarca Herodes. Mientras estaban celebrando el culto del Señor y ayunando, dijo el Espíritu Santo: 'Separadme ya a Bernabé y a Saulo para la obra a la que los he llamado'. Entonces, después de haber ayunado y orado, les impusieron las manos y les enviaron" (Hch 13, 1-3).
¿Qué notamos en este trozo?
* Ante todo, que acontece algo que parte del Espíritu Santo: "Dijo el Espíritu Santo". Esto vale para toda ordenación, porque ella viene de lo alto, no es una iniciativa humana, ni siquiera del obispo: es una iniciativa del Espíritu de Jesús resucitado.
* Es interesante también la palabra siguiente: "Separadme", colocad aparte, para mí. Alguno es tomado del conjunto de la comunidad y es colocado aparte para el Señor, para anunciar su misterio, y por consiguiente, para un servicio a la misma comunidad.
El apóstol Pablo, al comienzo de la Carta a los Romanos, se define precisamente como un "colocado aparte": "Pablo, siervo de Cristo Jesús, apóstol por vocación, escogido para el Evangelio de Dios" (Rm 1, 1).
* El tercer elemento está expresado por el verbo: "Les impusieron las manos". Se trata de un gesto antiquísimo, que todavía dos mil años después el obispo repite sobre sus consagrandos: un gesto que significa la transmisión de alguna cosa, la comunicación de poderes. Es como si el obispo dijese: lo que Jesús hizo para que fuéramos una sola cosa con él, lo que Jesús asignó a los apóstoles para que lo realizaran, nosotros ahora los comunicamos a ti, te lo entregamos.
Hallamos entonces tres elementos para llegar a ser sacerdotes: el Espíritu Santo, que consagra, que coloca aparte; Jesús que, mediante la imposición de las manos, transmite su misión; la comunidad, de la cual uno es tomado y colocado aparte, y mediante la cual la persona es colocada aparte para actuar dentro de ella.
2. Leamos ahora el pasaje de la primera Carta a Timoteo:
"Carísimo, que nadie menosprecie tu juventud. Procura, en cambio, ser para los creyentes modelo en la palabra, en el comportamiento, en la caridad, en la fe, en la pureza. Hasta que yo llegue, dedícate a la lectura, a la exhortación, a la enseñanza. No descuides el carisma que hay en ti, que se te comunicó por intervención profética mediante la imposición de las manos del colegio de presbíteros. Ocúpate en estas cosas; vive entregado a ellas para que tu aprovechamiento sea manifiesto a todos. Vela por ti mismo y por la enseñanza; persevera en estas disposiciones, pues obrando así te salvarás a ti mismo y a los que te escuchen" (1 Tm 4, 12-16).
* "Sé para los creyentes modelo en la palabra, en el comportamiento, en la caridad, en la fe, en la pureza". El sacerdote es para los fieles, está colocado en relación inseparable de los fieles, con la comunidad.
* "No descuides el carisma". La ordenación no es un poder humano, una institución social, sino que es un don del Espíritu Santo.
* Ese don "ha sido conferido". No se lo atribuye al sacerdote, viene de lo alto, del Espíritu de Jesús.
* "Mediante la imposición de las manos del colegio de los presbíteros". Una vez más encontramos el gesto simbólico de la imposición de las manos, que indica transmisión, herencia, colocación de poderes, de deberes y de servicio.
En este pasaje de Pablo, encontramos las mismas realidades que hemos visto en el texto de los Hechos: el Espíritu de Jesús, la comunidad, el Espíritu Santo, el Señor, el colegio de los presbíteros.
Cuatro afirmaciones sintéticas
Tratemos entonces de deducir algunas tesis.
1. El ser obispo, el llegar a ser obispo o sacerdote es un don: lo es para el individuo que es llamado, para la comunidad, para la Iglesia. Es un don que viene desde lo alto, que no es fabricable (no existe la fábrica de los sacerdotes): es Dios quien delante del altar concede este don.
Llegar a ser sacerdote es un don que viene de lo alto como la eucaristía, la palabra de Dios, como lo es Jesús, como lo es el Espíritu Santo. Es importante comprender que el llegar a ser sacerdote está en el orden de aquellos dones que son Jesús, el Espíritu Santo, la Eucaristía, la Palabra, la Gracia.
2. Este don venido de lo alto es para una responsabilidad, para una tarea, para la obra que Dios entrega. La imposición de las manos quiere decir precisamente: te confío una misión, una tarea.
Y la obra que se le confía al individuo es la continuación de la de Jesús, de la misión confiada por Jesús a los apóstoles; es el apostolado, y por eso la Iglesia se llama "apostólica"; es la fundación, la guarda y la promoción de comunidades alimentadas con la Palabra alrededor de la eucaristía.
Esta es la tarea del sacerdote: suscitar, mediante la Palabra y los gestos, comunidades que se alimenten con el cuerpo de Jesús, animadas por su palabra, y que vivan una vida semejante a la de El, una vida según las bienaventuranzas, según el discurso de la montaña, según el evangelio del amor, del don de sí mismo, del perdón.
3.	Por consiguiente, el obispo, y con él los sacerdotes y los diáconos, son inseparables de la comunidad, si entendemos por comunidad la Iglesia entera y luego la Iglesia local. Y la comunidad, la Iglesia, es impensable sin el obispo y los sacerdotes, porque es impensable sin la palabra, sin la eucaristía, sin los sacramentos, sin Jesús y sin el Espíritu Santo. De hecho, por la voluntad de Jesús, la comunidad es impensable sin los sacerdotes y los obispos.
Por consiguiente, todo lo que hemos dicho en los encuentros anteriores acerca de los sacramentos encuentra su síntesis en el orden sagrado: porque los sacramentos nos insertan en Cristo, pero sin los obispos y los sacerdotes -que actúan continuamente el don de la presencia de Jesús- no tendríamos una comunidad cristiana.
4. De un modo semejante, el obispo, los presbíteros y los diáconos son impensables sin la comunidad. Yo no puedo ser obispo sin ustedes, y los presbíteros no pueden ser presbíteros sin su relación con un pueblo, con una Iglesia, sin la realidad de los fieles.
El orden sagrado es el  sacramento que mantiene unida a toda la Iglesia, es el sacramento mediante el cual nos estructuramos como Iglesia y, por consiguiente somos Iglesia, no simplemente ascetas aislados o un grupo de fanáticos o una secta. Es el sacramento el que coloca en nosotros el orden, la estructura que fue propia de la vida de Jesús junto con sus apóstoles.

Reflexiones prácticas: ¿cómo debemos considerar a los sacerdotes y a los obispos?
* Hemos dicho que el llegar a ser sacerdote u obispo es un don para toda la Iglesia.
Expreso ahora la primera reflexión con una pregunta: ¿Doy gracias al Señor por el don del sacerdocio (de mi sacerdocio, si soy sacerdote; o del sacerdote, si soy un feligrés)? ¿Ruego para obtener este don? ¿Oro por los futuros sacerdotes?
Existen, a veces, comunidades que consideran obvio, como una obligación el tener un sacerdote, casi como una especie de pretensión. En cambio, es un don por el cual debemos orar, tanto para obtenerlo como para conservarlo y promoverlo. Es un don por el cual la Iglesia suplica con insistencia, por el cual se postran en el suelo los futuros presbíteros delante de este altar mientras se cantan las letanías de los santos. Es un don por el cual el obispo ora largo tiempo, con los brazos levantados.
* Este don se otorga para una misión, para una tarea que es el apostolado, es decir, un don apostólico para suscitar comunidades alimentadas con la Palabra, en torno a la eucaristía, para vivir una vida como la de Jesús.
Surge con urgencia una pregunta: ¿Qué le pido al sacerdote? Recuerdo que un sacerdote, después de algún tiempo de experiencia en una parroquia, dijo a su gente: durante estos meses me han pedido ustedes muchos servicios, como el visitar a los enfermos, sepultar a los muertos, me han pedido a veces que les ayude a buscar casa o trabajo; ¿pero cuántos me han pedido que les enseñe a orar, que les enseñe a encontrar a Dios?
Ahora bien, un sacerdote se siente sostenido, apoyado por la comunidad cuando recibe las preguntas adecuadas: aquéllas para las cuales él sabe que ha sido llamado, que le llegan en los servicios para los cuales está comprometido a trabajar durante toda su vida. En este caso, el sacerdote no se cansa de trabajar, no anota en la cuenta los servicios extraordinarios, no tiene en cuenta si es de día o de noche; porque las solicitudes son adecuadas.
En cambio, cuando un sacerdote o un obispo no recibe las preguntas adecuadas, corre el riesgo de sentirse frustrado: está obligado a responder, y tal vez lo hace con buena voluntad, pero sufre porque no se le piden aquellos servicios para los cuales ha bajado sobre él el Espíritu Santo. Y si ha de responder a preguntas equivocadas, mientras trata a veces de corregirlas, acaba por cansarse, agotarse, fatigarse.
En este sentido, la comunidad tiene una gran responsabilidad para hacer crecer o florecer un sacerdote, o bien para hacerlo decaer si se insiste ante él con exigencias que no corresponden al motivo por el cual ha sido ordenado sacerdote.
Por consiguiente, es muy importante plantearse el interrogante: ¿Qué le pido al sacerdote? ¿Qué le pedimos al sacerdote con mayor insistencia en nuestras comunidades?
* La tercera reflexión responde a la tercera tesis, es decir, que los obispos, los sacerdotes y la Iglesia local son impensables los unos sin los otros.
El sacerdote no es un funcionario enviado desde el exterior, que puede caer bien o mal, agradar o no agradar: si cae bien, queremos tenerlo acaparado a toda costa; si no nos agrada, exigimos que el obispo lo cambie. No es esta la relación entre el sacerdote y la Iglesia, entre la Iglesia y el sacerdote. El sacerdote y el obispo son parte íntima del cuerpo de Cristo, y el cuerpo es corresponsable del conjunto de los sacerdotes y del obispo, y viceversa. Cuando un sacerdote ha	entrado en el cuerpo de la Iglesia, todos deben amarlo, respetarlo y sostenerlo; no se puede establecer una diferencia entre un sacerdote y otro (esto lo puede hacer quien no tiene fe, quien está fuera de la Iglesia). Quien tiene fe siente que el sacerdote, de todos modos, es siempre parte del presbiterio, y que cada sacerdote es un don de Dios. No puede existir solamente "nuestro sacerdote", el que nos agrada, aquél con quien contamos y... ¡Ay del que nos lo toque! Estas son actitudes posesivas, inconcebibles para un don de Dios, como si se pudiera comprar y poseer para una ventaja propia y exclusiva.	
Entonces, el sacerdote es para toda la Iglesia local, y el obispo tiene el deber de velar para que toda la Iglesia sea alimentada y edificada por el presbiterio, según sus variadas necesidades, y no sólo según un privilegio posesivo o casi definitivo de una comunidad o de un grupo. La visión auténtica de fe mira a los sacerdotes, al presbiterio, en el conjunto del único cuerpo de Cristo, cada uno para todo el cuerpo; y todo el cuerpo está preocupado por cada sacerdote como un don que se ha de conservar y guardar para permanecer en la comunión con Jesús.
* La última tesis afirmaba que el obispo y los presbíteros son por su parte, en su definición, en su ser, para la comunidad y la Iglesia local.
Cada obispo, cada sacerdote es impensable sin una referencia a la Iglesia, a la comunidad; por con-siguiente, ninguno puede forjarse una existencia propia, protegida, con un proyecto de vida que prescinda de su existir para la Iglesia. Si uno obra así, se segrega para un proyecto personal o de pequeño cabotaje, y ya no es un sacerdote de una Iglesia. En efecto, existe una profunda reciprocidad entre el ser la comunidad, en el obispo y en el sacerdote, una sola cosa, y el ser sacerdote él mismo, auténticamente, sólo en la comunidad y para la comunidad.
Es el misterio esponsal de la Iglesia de Dios, misterio grande, que recuerda (ya lo veremos) el sacramento del matrimonio, misterio que requiere los ojos de la fe, una valoración de fe, y no solamente una valoración sociológica o de interés privado: exige que se mire al Espíritu Santo que mediante la invocación del obispo y de toda la Iglesia, desciende, delante de este altar, sobre aquellos que van a ser ordenados presbíteros o diáconos, sobre los diáconos permanentes, que son, también ellos, un gran don de Dios a la Iglesia, así como el Espíritu Santo desciende sobre todos los obispos.
Recojámonos entonces en oración, pensando en los millares y millares de diáconos, sacerdotes, y en los numerosos obispos que en nuestra catedral han recibido la plenitud del Espíritu Santo. Demos gracias al Señor por el don otorgado a esta Iglesia y preguntémonos: Señor, ¿cómo vivimos, en la fe, este don y con este don para nuestro crecimiento en el cuerpo de Jesús, para ser de verdad como tú, oh Señor, nos quieres y como nos ves en el camino hacia la pascua, en el cual queremos unirnos profundamente a tu Hijo crucificado y resucitado?

 

El Matrimonio

Introducción
Este es el último de 'nuestros encuentros radio-fónicos. Por consiguiente, deseo agradecer de corazón a, los grupos de escucha que me han seguido en el camino cuaresmal, así como también a las personas que me han escrito desde todas las partes de Italia para manifestarme su participación en la catequesis sobre los sacramentos.
Hoy vamos a reflexionar sobre el sacramento del matrimonio, que es uno de los dos sacramentos, junto con el del orden sagrado, que aseguran la posibilidad de la comunicación en el interior de la Iglesia. La comunicación plena, total, la asegura la eucaristía, en la cual se realiza la comunicación de Dios con el hombre en Jesús, y la comunicación entre nosotros en y con Jesús. Sin embargo, orden sagrado y matrimonio son como los presupuestos de esa comunicación. Volvemos a encontrar, entonces, en este último encuentro, el tema de fondo de nuestras catequesis, es decir, la relación entre los sacramentos y la comunicación.
¿Cómo se comunica Dios en los sacramentos? ¿Cómo se comunican los hombres y las mujeres en los sacramentos? Estas preguntas, a las que hemos tratado de dar respuesta en las semanas anteriores, tienen una respuesta particularmente densa en el sacramento del matrimonio.
Otro interrogante nos habíamos planteado: ¿Cómo el sacramento, recibido una vez, actúa en mí aquí y ahora? Tratándose del matrimonio, yo me siento un poco incómodo porque no tengo de él una experiencia directa. Por esta razón, tendré que limitarme a suscitar la memoria de la experiencia de gracia que tienen ustedes, y lo haré según el esquema acostumbrado: una pregunta como punto de partida, la propuesta de dos textos bíblicos, algunas tesis o afirmaciones sintéticas, y, finalmente, algún tema de reflexión para la discusión.
La pregunta inicial: ¿Cómo puede la memoria del sacramento ser memoria de gracia?
A diferencia de lo que acontece para el bautismo, del cual no tenemos ninguna memoria personal, el orden sagrado para mí y el matrimonio para muchos de ustedes son los dos sacramentos de los cuales tenemos una memoria vivísima, fuerte, cotidiana, porque han cambiado nuestro estado de vida exterior.
Yo tengo motivos para acordarme que soy obispo, cada mañana, apenas me despierto, y luego durante todo el día.
Entre ustedes, el que está casado tiene motivos para acordarse siempre: todos los acontecimientos cotidianos, de día y de noche, le recuerdan el hecho de que es esposa, esposo, madre, padre. El matrimonio, por consiguiente, es un sacramento que corresponde a una extraordinaria experiencia de vida, es lo que constituye un nuevo modo de ser en la historia.
Se precisa entonces la pregunta inicial: ¿Cómo la memoria continua del sacramento del matrimonio puede ser una memoria de gracia? Y la coloco de esta manera en contraposición a la que, en cambio, puede ser una memoria del destino (ya estamos casados y vamos adelante), o una memoria de trampa (me hallo en una trampa y ya no puedo salir); en contraposición a una memoria casi de maldición (me he equivocado, no sé qué hacer), o bien, en muchos casos, a una memoria de rutina (a pesar de todo vamos adelante, porque, si cambiáramos, sería peor).
Memoria de gracia significa la toma de conciencia de poseer un don, una fuerza, una promesa dentro de mí, una luz que ilumina, una misión más grande que yo, que me envuelve y me sostiene; significa tener un horizonte abierto cada día, saber que existe un sentido profundo en lo que yo vivo, inclusive en las pruebas, en los trabajos.
Pienso que esta memoria de gracia es el punto en el cual hunde sus raíces la esperanza para el futuro de la institución matrimonial, hoy en día tan amenazada.
Es verdad que muchas veces se dice -y lo repite también la Iglesia- que para sostener el matrimonio, la familia, es menester una política orgánica al respecto: es menester cumplir una obra moral, formativa, para preparar a los esposos y acompañarlos. Sin embargo la fuente verdadera de la esperanza es la energía del Espíritu Santo, que se otorga en este sacramento precisamente para hacer de él una memoria de gracia capaz de darle sentido y motivación a la existencia de los esposos aquí y ahora.
Cómo y por qué sucede esto, es precisamente, la pregunta de la cual partimos.
Tres palabras-clave de los textos bíblicos
Son dos, en detalle, los textos bíblicos que nos pueden ayudar a encontrar la respuesta.
1. "Jesús fue a la región de Judea, al otro lado del Jordán. Lo siguió mucha gente, y los curó allí. Y se le acercaron unos fariseos que, para ponerlo a prueba le dijeron: ‘¿Puede uno repudiar a su mujer por un motivo cualquiera?'. El respondió: `¿No habéis leído que el Creador, desde el comienzo, los hizo varón y hembra, y que dijo: por eso dejará el hombre a su padre y a su madre y se unirá a su mujer, y los dos harán una sola carne? De manera que ya no son dos, sino una sola carne. Pues bien, lo que Dios unió que no lo separe el hombre'. Dícenle: `Pues, ¿por qué Moisés prescribió dar acta de divorcio y repudiarla?'. Díceles Jesús: `Moisés, teniendo en cuenta la dureza de vuestro corazón, os permitió repudiar a vuestras mujeres; pero al principio no fue así. Ahora bien, os digo que quien repudie a su mujer -excepto el caso de concubinato- y se case con otra, comete adulterio- (Mt 19, 1-9).
Subrayo dos palabras muy importantes: "Al principio" y "el Creador".
* Noten la fuerza de la palabra al principio, sobre las cuales el Papa, en sus magníficas catequesis sobre el matrimonio y la familia impartidas al comienzo de los años ochenta, se ha detenido semanas enteras. Es una palabra que indica que de lo que se trata aquí es de algo primordial, en conexión simultánea con todo el desarrollo de la historia humana. Al principio: el matrimonio es una realidad originaria, fundamental, constitutiva del designio divino y, por consiguiente, no podrá jamás ser destruida, pues está colocada para siempre en la existencia humana.
* Este carácter primordial deriva del Creador, de Dios creador, que es el que se comunica, que ha elegido comunicarse en Cristo, porque Cristo es el centro y el fin de la creación.
Hablando de Dios creador, nos referimos a aquel designio creador fundamental que es un designio de alianza de Dios con el hombre en Cristo, de Dios que se comunica a la humanidad, que se crea un socio humano con quién establecer una alianza.
El matrimonio tiene que ver con el designio global de Dios que se comunica en Cristo y que culmina en Cristo y en la Iglesia.
Este es el trasfondo, el horizonte de la realidad matrimonial, expresada con las palabras: "El Creador, desde el comienzo, los hizo varón y hembra".
2. El segundo texto es un pasaje de la Carta de Pablo a los efesios, muy conocido:
"Las mujeres sean sumisas a sus maridos, como al Señor, porque el marido es cabeza de la mujer, como Cristo es cabeza de la Iglesia, el salvador del cuerpo. Así como la Iglesia está sumisa a Cristo, así también las mujeres deben estarlo a sus maridos en todo. Maridos, amad a vuestras mujeres como Cristo amó a la Iglesia y se entregó a sí mismo por ella, para santificarla, purificándola mediante el baño del agua, en virtud de la palabra, y presentársela resplandeciente a sí mismo, sin que tenga mancha ni arruga ni cosa parecida, sino que sea santa e inmaculada. Así deben amar los maridos a sus mujeres como a sus propios cuerpos. El que ama a su mujer se ama a sí mismo. Porque nadie aborreció jamás su propia carne; antes bien, la alimenta y la cuida con cariño, lo mismo que Cristo a la Iglesia, pues somos miembros de su cuerpo. Por eso dejará el hombre a su padre y a su madre y se unirá a su mujer, y los dos se harán una sola carne. Gran misterio es éste, lo digo respecto a Cristo y la Iglesia. En todo caso, en cuanto a vosotros, que cada uno ame a su mujer como a sí mismo; y la mujer, que respete al marido" (Ef 5, 22-33).
Me parece útil explicar la palabra misterio, porque orienta todo el camino pedagógico de la Carta a los efesios. Aparece en efecto desde el comienzo: "Dios nos ha dado a conocer el misterio de su voluntad (...), es decir el designio de hacer que todo tenga a Cristo por cabeza" (Ef 1, 9-10). El término "misterio" no es algo abstracto, nebuloso, sino que es el designio de Dios de hacer que todo tenga a Cristo por cabeza, en una sola realidad, toda la humanidad y todas las cosas. También en el capítulo 3 el apóstol usa de nuevo este término: "Me fue comunicado por revelación el conocimiento del misterio (...), que los gentiles sois coherederos (...) miembros del mismo Cuerpo" (cf. Ef 3, 3.6).
Podemos, por consiguiente leer, en el pasaje densísimo del capítulo 5, que la unión entre el hombre y la mujer es un misterio grande, en el cual Pablo des-cubre una prefiguración profética de la unión de Cristo con la Iglesia. Por consiguiente, el misterio de unidad entre un hombre y una mujer es el misterio de la unidad de todos los hombres entre sí y con Cristo, misterio que se llama Iglesia.
Seis afirmaciones sintéticas
No es fácil sintetizar, porque se habla del misterio del matrimonio en relación con el plan salvífico global de Dios, que tiene su plenitud en Cristo y en la Iglesia. ¿Cómo se puede comprender en pocas tesis el océano de reflexiones que brotan de este amplísimo horizonte?
Trato de lograrlo al proponerles seis breves tesis concatenadas la una con la otra.
1. El fondo de todo el misterio de la salvación es la voluntad de alianza de Dios con el hombre en Cristo. Dios ha estructurado y dispuesto el mundo de tal manera que haga posible su alianza con el hombre: este es el sentido del hombre y de la historia. El hombre, por consiguiente, está determinado por esa posibilidad de experiencia amorosa con Dios, que Dios mismo le propone y que se expresa, en su culmen, en la eucaristía. La alianza es la clave para comprender el misterio de la creación y de la salvación.
2. Característica de esta alianza es, de parte de Dios, la fidelidad incondicional, sin arrepentimientos: Dios nunca se retirará del compromiso, cualquiera que sea la infidelidad del hombre. Esta irrevocabilidad de la alianza en la Biblia se denomina fidelidad.
3. El matrimonio, como institución divina y como sacramento, vierte sobre los esposos cristianos este misterio de alianza y de fidelidad; hace partícipes a los esposos de la voluntad fiel e irrevocable de Dios de comunicarse a la humanidad con amor sin arrepentimientos.
4. De aquí deriva que el misterio de la creación y de la alianza, el misterio de la salvación, permite comprender a fondo el valor de la entrega fiel de un hombre y de una mujer en el matrimonio. Viceversa, el misterio del amor matrimonial es el reflejo del misterio de la entrega y fidelidad de Dios hacia la humanidad y de Cristo hacia la Iglesia. Las dos realidades se relacionan mutuamente.
5. Por consiguiente, la realidad del matrimonio es estable. Como la del bautismo, ella señala el inicio de un evento que dura toda la vida, que inserta en todos los eventos del día, que califica todas las situaciones humanas, marcadas por esta entrega y por esta fidelidad.
6. La realidad del matrimonio, sin embargo, es una realidad en camino, que se va realizando día a día, que en esta vida no llega nunca a su nivel perfecto, porque se trata de imitar nada menos que la entrega de Dios. Teniendo en cuenta el carácter itinerante, en devenir, de la entrega matrimonial, es importante no pretender del otro que lo dé todo y de inmediato, como a veces se pretende. Es necesario darse cuenta de que el camino que se debe recorrer juntos es gradual y es menester tender siempre a lo mejor, perdonándose recíprocamente a diario, apelando constantemente a la misericordia de Dios. El matrimonio es una alianza impregnada cada día de comprensión, de paciencia, de perdón y de reconciliación.
Nos puede resultar útil resumir las seis tesis:
- primado de la alianza de Dios con el hombre en Cristo; 
- fidelidad de esta alianza por parte de Dios;
- el sacramento del matrimonio vierte sobre los esposos este misterio de alianza y de fidelidad;
- como la creación y la alianza nos permiten comprender la entrega matrimonial, así esa entrega permite comprender el misterio de la creación y de la alianza;
- estabilidad del matrimonio;
- progresión humana, pedagógica, del camino matrimonial.
Algunos momentos de la vida que actualizan la gracia del sacramento
Al querer proponerles alguna reflexión práctica, vuelvo a proponer la pregunta inicial: ¿Cómo puede la memoria del sacramento ser una memoria de gracia?
Sugiero algunos momentos de la vida que, según mi modo de ver, son momentos de actualización de este sacramento y, por consiguiente, hacen de él una memoria de gracia que se revive, que se vuelve a sentir.
* Los momentos de la oración, particularmente de la oración común, y todo lo que se relaciona con los sacramentos de la vida cristiana, especialmente la eucaristía dominical, actualizan la gracia del sacramento. Cuando van juntos los esposos a la misa, la alianza matrimonial encuentra su referencia fundamental al misterio de Dios que se entrega a la humanidad, y de este modo se vivifica y se alimenta.
Existen otras circunstancias sacramentales y de oración en las cuales se reactualiza la gracia del matrimonio: el bautismo, la primera comunión y la confirmación de los hijos.
Lo hacen también todas las formas de oración en familia. En los años anteriores, con ocasión de la navidad, yo había escrito para las familias algunas oraciones para que se rezaran en unión familiar, también para ayudar a los esposos a volver a revivir la gracia del sacramento.
Otra circunstancia de oración son las peregrinaciones que una familia realiza para pedir alguna gracia particular.
* El segundo género de momentos que actualizan el sacramento del matrimonio, son aquellos en los cuales se deben tomar decisiones importantes: como las que se refieren, por ejemplo, al cambio de trabajo o al hecho de que uno de los miembros de la familia asume un trabajo; o también las que atañen al cambio de residencia o a la elección de la escuela o colegio para los hijos.
Circunstancias más fuertes son, por ejemplo, las decisiones para la adopción de un hijo. En estas grandes decisiones, existe como un nuevo asumir de responsabilidades y se experimenta la fuerza del sacramento como una nueva misión, una nueva gracia, que es el revivir de la gracia fundamental.
* La tercera serie de momentos es la de aquellos en los cuales el mutuo entendimiento se hace más difícil. Normalmente nosotros los consideramos como oscuros, difíciles, pero en realidad son momentos de gracia, porque nos dan la conciencia de que nosotros solos nunca lograremos entendernos, estar juntos, y que tenemos necesidad de arraigarnos en el don de Dios, de la comunión de Cristo con la Iglesia. Esa fuerza nos permite comprendernos, aceptarnos, mientras el olvido de esta gracia lleva al desaliento. Entonces: o se trata de ocultar la división que ha surgido, de no pensar en ella, o se llega a consecuencias extremas.
Los momentos de dificultad ayudan, por consiguiente, a tomar conciencia de que la mutua fidelidad, la recíproca aceptación, la comprensión, y el estar juntos son un don de gracia, que se concede si se pide humildemente.
* También los fracasos educativos constituyen un momento en el cual el sacramento puede revivir con toda su fuerza.
Cuando nos damos cuenta de que no logramos transmitir a los hijos lo que quisiéramos, lo que consideramos importante, tenemos necesidad de la ayuda de Dios para perseverar en la labor educativa; y debemos invocar la gracia de aquél sacramento que nos ha unido en el nombre de Dios, la gracia de aquél Dios que educa continuamente a la humanidad, con paciencia, sin arrepentimientos, para llevarla allá donde El quiere.
Por consiguiente, los mismos fracasos dolorosos y a veces dramáticos en la educación pueden convertirse en un momento de gracia, lugar en el cual experimentamos la fuerza de Dios que ayuda a estar juntos. Y allí donde encontraríamos desilusión o amargura se nos concede el comprender que Dios está con nosotros, no nos abandona y nos sostiene siempre.
* Un último momento de actualización de la gracia del sacramento es el de la disminución de interés recíproco. Sabemos que los sentimientos son frágiles, se debilitan, se oscurecen como todas las realidades físicas, como las flores que tienden a marchitarse o la hierba que tiende a secarse. Los sentimientos humanos tienen sus períodos; la misma realidad, tan hermosa, de la oración puede adormecerse, disminuir, volverse árida: precisamente entonces, sin embargo, descubrimos que la oración, la relación con Dios, es don, es gracia que es menester buscar bajo la ceniza, porque los dones de Dios permanecen y, a través de las dificultades, se purifican y se fortalecen.
Por consiguiente, cuando los sentimientos humanos parecen debilitarse, nosotros podemos descubrir que bajo la ceniza existe una fuerza extraordinaria, es decir, el don de Dios, su amor fiel hacia el hombre, el amor de Cristo hacia la Iglesia: este amor, como gracia específica del sacramento, se revela en las circunstancias exteriores contrarias.
Es en las dificultades cotidianas, en las pruebas, donde se juega la fuerza del sacramento del matrimonio, porque le da sentido, le comunica esperanza, sana las heridas cotidianas. Aquí se juega la esperanza de cada pareja para que persevere juntamente con la gracia de Dios, haciendo de la propia vida una obra maestra que refleja la unión de Dios con el hombre, de Cristo con la Iglesia. Se juega aquí el futuro de la familia cristiana en el ámbito de la sociedad.
Conclusión
Al concluir, quisiera expresar el convencimiento, de que la parroquia debe ser el primer lugar de actualización de la fuerza de los sacramentos, porque es el lugar privilegiado de educación en la fe, en la oración, en el conocimiento del misterio de Dios, en la centralidad de la eucaristía, en la fidelidad.
La parroquia, en fin, educa para que se comprendan las grandes coordenadas que en el sacramento del matrimonio entran en juego durante toda la existencia: educa en la fidelidad porque educa en el misterio de la alianza, en la perseverancia inquebrantable de la gracia de Dios en nosotros.
Deseo a todas las familias que me escuchan, así como también a todas las comunidades parroquiales, que sientan su propia gracia y su responsabilidad en la formación de generaciones en las cuales la fuerza de Dios pueda expresarse en plenitud, inclusive para regenerar una sociedad que hoy con mucha dificultad capta el valor de la gracia sacramental del matrimonio según el evangelio.

Presentación

El Bautismo
La Confirmación	
La Eucaristía	
La Reconciliación
o Penitencia o Confesión	
La Unción de los enfermos	
El Orden Sagrado	
El Matrimonio