DIRECTORIO FRANCISCANO
ENCICLOPEDIA FRANCISCANA

BERNARDINO DE
LAREDO
1482 - 1540

.

Fray Bernardino de Laredo nació en Sevilla
en 1482. Estudió la carrera de medicina y fue médico de Juan III de
Portugal. A los veintiocho años ingresó en la Orden franciscana. Murió en
1540 en el convento de San Francisco del Monte, no lejos de
Sevilla.

Su nombre ha pasado a la historia de la
mística por su celebrada obra Subida del Monte Sión, llena de luz,
de gracia y de dulzura. La obra está dividida en tres partes. La primera
trata de la purificación de los sentidos, del propio conocimiento, de la
meditación, etc. La segunda, de los misterios de la vida de Cristo y de
María. La tercera, finalmente, está dedicada por entero a la
contemplación.

Cinco grados tiene la escala de la
contemplación: lección, oración, meditación, contemplación y
espiritualidad. «Con la lección -escribe- busca el ánima lo que quiere;
con la oración lo demanda; la meditación lo recibe, y en la contemplación
lo posee y goza de toda quietud y paz; y en la espiritualidad pura, y
simple, y verdadera, conoce a su Hacedor, que demanda ser buscado en
espíritu y verdad».

El título y la materia de esta obra
recuerdan a la Subida del Monte Carmelo de san Juan de la Cruz, que
leyó sin duda la obra de Laredo. También la leyó santa Teresa, que se
aprovechó de ella para explicar a sus confesores el modo de su oración en
momentos difíciles para la Santa. Las metáforas del castillo, de la
mariposica, de la abeja, etc., empleadas por santa Teresa, están también
sacadas de esta obra de Laredo.

Bernardino de Laredo no quiso ordenarse
nunca de sacerdote, permaneciendo lego franciscano toda su vida. Pero
indudablemente era hombre culto y excelente médico. Su ardiente fantasía
llena de luz y colorido su obra, en la que «las descripciones de la
naturaleza son páginas admirables, no superadas quizá por ningún prosista
anterior» (Sainz Rodríguez).

[Antonio Royo Marín, OP, Los
grandes maestros de la vida espiritual. Madrid, BAC, 1990, pp.
303-304].

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BERNARDINO DE
LAREDO
por Pedro de Alcántara
Martínez, o.f.m.

Místico franciscano de gran renombre en el
s. XVI y precursor de la escuela carmelitana. Nace en Sevilla el 1482,
ingresa en la Provincia franciscana de los Ángeles (1510) en calidad de
hermano lego y dedica su vida entera al cuidado de los enfermos. Su
ciencia de curar y su bondad de vida le granjearon fama y la amistad de
obispos y grandes personajes. No se puede afirmar que poseyera el título
de Medicina o de Farmacia, pero consiguió un perfecto dominio
teórico-práctico de las mismas; no habiendo cursado estudios regulares de
Teología demuestra asimismo conocer bien sus fundamentos. Murió en
Villaverde del Río (Sevilla) en 1540 y en olor de santidad.

Escribió dos obras de Medicina en
castellano, con los títulos en latín: Metaphora medicinae (Sevilla
1522 y 1524) y Modus faciendi cum ordine medicandi (Sevilla 1527,
1534, 1542, 1627). Su obra principal es la Subida al Monte Sión
(Sevilla 1535), refundida y, con la tercera parte, que trata de la
contemplación, completamente cambiada en la edición de 1538 (reimpresa en
Sevilla 1542, Valencia 1590, Alcalá 1617). Junto a ella se editó siempre
el tratadito Josephina, sobre las glorias y patrocinio de san José,
que tanto influyó en santa Teresa, más dos opúsculos eucarísticos, uno en
la edición de 1535 y otro en la de 1538. Encontramos en Bernardino todas
las características de la piedad franciscana: amor a la naturaleza (lleno
de poesía, de un lirismo hondo y penetrante, apenas superable,
especialmente en el libro III de la 2ª ed.), devoción a la humanidad de
Cristo, sobre todo en su Pasión, Dios contemplado cual sumo bien, primado
de la voluntad, teología afectiva, etc. Dotado de espíritu metódico, su
estilo es más bien didáctico; su cualidad de médico le comunica dotes de
observación, de curiosidad científica, que le convierten en uno de los
precursores de la mística descriptiva.

La Subida fue escrita
primero como compilación de respuestas a consultas espirituales y dividida
en tres libros según las tres fases de la vida espiritual: la purgativa,
que se logra mediante el conocimiento y desprecio de sí (socratismo
pesimista); la iluminativa, por la imitación de Jesucristo, y la unitiva
en la contemplación. La teoría acerca de ésta en la 1ª ed. depende sobre
todo de la mística intelectualista de Ricardo de San Víctor, con fuerte
influjo de Francisco de Osuna: la oración de quietud (culmen de la
contemplación) equivale al recogimiento de éste y se realiza en un acto de
amor mezclado de conocimiento oscuro e inefable. La 2ª ed. se halla, en
cambio, grandemente influida por el Pseudo-Dionisio, Harpio y Hugo de
Balma, debiendo a la mística de los Países Bajos su tonalidad general.
Fray Bernardino admite en ella una escala para llegar a la contemplación
perfecta: la meditación, que se realiza con la razón discursiva; la
contemplación viva, que es obra de la pura inteligencia (mirada quieta del
entendimiento); y la contemplación perfecta, que encierra varios grados;
el más alto requiere una gracia especial de Dios por ser de carácter
infuso, tiene por objeto la pura divinidad y consiste en una unión de la
voluntad con Dios en amor, sin mezcla de conocimiento intelectual
precedente o concomitante. En este punto se distingue de Osuna, aun cuando
en ambas ediciones coincida sustancialmente con él por lo que respecta al
papel de la humanidad de Cristo en la contemplación y al juicio sobre los
gustos espirituales, hacia los cuales Bernardino se muestra en la segunda
algo más reservado. El método para llegar a esta contemplación es el de
las aspiraciones afectivas, si bien presupone haber pasado las vías
purgativa e iluminativa, más una perfecta pureza de conciencia. Es neta la
distinción entre vía unitiva y contemplativa.

Bernardino de Laredo fue guía de santa
Teresa en la oración de unión; en él se halla gran parte de la doctrina de
la Noche oscura de S. Juan de la Cruz; influyó mucho en Juan de los
Ángeles, Baltasar Álvarez, etc.

Bibliografía: Fidel
de Ros, Un inspirateur de S. Thérèse: Le Fr. Bernardin de
Laredo, París 1948; Caballero Villadea, Fr. Bernardino de
Laredo. Su vida, su época, sus obras, Madrid 1948; Sesión
necrológica en honor de Fr. Bernardino de Laredo, «Bol. de la Sociedad
Española de Historia de la Farmacia», 7, 1956, 1-40.

[Pedro de Alcántara Martínez, OFM,
s.v. Bernardino de Laredo, en Gran Enciclopedia Rialp. Tomo
IV. Madrid, Ed. Rialp, 1971, pp. 96-97].

* * * * *

BERNARDINO DE
LAREDO
por Manuel de Castro,
o.f.m.

Nació en Sevilla el año 1482 y murió en
Villaverde del Río (Sevilla) el año 1540. Franciscano OFM. Médico y
escritor ascético. De noble familia, estudió en Sevilla las primeras
letras. Muy joven todavía, pasó al servicio de D. Álvaro de Portugal,
señor de Gelves, a quien abandonó hacia 1495, para consagrarse más
libremente a los estudios otra vez en Sevilla, seguramente en el
colegio-universidad fundado por el arcediano D. Rodrigo Fernández de
Santaella, llamado vulgarmente, maese Rodrigo, en el que podían cursarse
Artes liberales, Teología y Derecho Canónico.

Laredo, continuando todavía sus estudios,
comienza hacia 1507 a ejercer la profesión de la medicina. Pero en 1510, a
la edad de veintiocho años, un acontecimiento imprevisto cambia el curso
de su existencia: uno de sus amigos más íntimos, doctor en ambos derechos,
in utroque, muy estimado en Sevilla, a quien el padre Guadalupe
identifica con Juan de Argumanes, que llegó a ser vicario provincial de
los Observantes de la provincia de Santiago (1507-1510), ingresó en la
Orden franciscana. Bernardino, profundamente impresionado, decide imitarle
solicitando un puesto entre los hermanos legos de la custodia franciscana
de los Angeles, en el convento de San Francisco del Monte, de Villaverde,
a 29 kilómetros al noroeste de Sevilla, en el que vivió habitualmente los
treinta años de su vida religiosa.

Los superiores le nombraron enfermero de la
custodia, lo que le obligó a recorrer los conventos de la misma atendiendo
a los religiosos enfermos, y ordenar las boticas de los mismos,
proveyéndolas de las hierbas necesarias. Para facilitar su trabajo compuso
la Metaphora medicinae, manual de medicina y farmacopea, aparecida
en Sevilla el 13-XII-1522, y el Modus faciendi cum ordine
medicandi, dedicado al cardenal Alonso Manrique, aparecido también en
Sevilla el 7-IX-1527, las dos obras escritas en castellano.

Su fama de santidad y ciencia médica, se
extendió rápidamente entre el pueblo y la aristocracia, de manera que
fueron éstos sus mejores pacientes, llegando a ser médico de los reyes de
Portugal, D. Juan III (1521-1557) y su mujer, Dña. Catalina, hermana de
Carlos V. Juan III lo llamó a la corte muchas veces, e incluso en un caso
particular le salvó la vida; en otra ocasión, hizo un viaje desde Sevilla
a Estremoz, en Portugal, para visitar a Dña. Catalina, y tal vez haya sido
en esta ocasión cuando, por mediación de su camarera mayor, Dña. María de
Velasco, le dio a conocer la devoción por él establecida llamada "corona
de Jesucristo o de las 33 misas" [en correspondencia con los 33 años de la
vida de Cristo]. Los soberanos portugueses deseaban ardientemente a
finales de 1530 tener un descendiente varón y el hecho es que, celebradas
las 33 misas, el 1-XI-1531, la reina dio a luz en Alvito al infante D.
Manuel que solamente sobrevivió tres años. Doña Leonor Manrique, mujer de
Luis de Guzmán, señores de la villa de Algaba, tuvo también un hijo varón
practicando, por consejo de fray Bernardino, la devoción de las 33
misas.

Continuó recluido en su convento de San
Francisco del Monte, entregado a la oración y al estudio; allí compuso
unas notas sobre la Regla franciscana, que no han llegado hasta nosotros,
y la célebre obra Subida del monte Sión, que publicó en Sevilla el
1-III-1535; de esta obra preparó una segunda redacción definitiva que
apareció en Sevilla el 22-II-1538, dedicadas las dos ediciones al cardenal
Alonso Manrique, gran inquisidor de España, arzobispo de Sevilla y
protector de fray Bernardino. Favorecido por Dios con los dones de
éxtasis, visiones y milagros, falleció santamente en el convento de San
Francisco del Monte.

Bibliografía:
Andrés de Guadalupe, Historia de la santa provincia de los
Angeles, Madrid 1662, pp. 320-43; Bienvenido Foronda, Fr.
Bernardino de Laredo, su vida, sus escritos y su doctrina
teológico-ascético-mística, en Archivo Ibero-Americano 33
(1930) 213-50, 497-526. Fidel de Ros, Un inspirateur de Ste.
Thérèse, le Fr. Bernardin de Laredo, París 1948, 368 pp.

[Manuel de Castro, OFM, s.v.
Laredo, Bernardino de, en Q. Aldea (dir), Diccionario de
Historia Eclesiástica de España, II, Madrid 1972, 1269].

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BERNARDINO DE LAREDO
(1482-1540)
por Teodoro H.
Martín

2. Vocación
verdadera

«Señor Mayordomo, quiero consagrarme al
servicio de Dios en la Orden religiosa de san Francisco». Así de claro y
resuelto, Bernardino de Laredo, muchacho de doce años, habló al mayordomo
del conde de Gelves, don Jorge Alberto de Portugal, a quien servía Laredo
en calidad de doncel.

«No -respondió el mayordomo-. No has
cumplido aún doce años; los franciscanos de estas tierras llevan vida muy
austera; debes educarte ahora para la nobleza, pues para eso tus padres te
mandaron aquí».

Transcurrido algún tiempo, Bernardino dejó
la casa del conde, señor a quien profesaría amor reverente por toda la
vida. Volvió el mozalbete a la casa paterna en Sevilla, donde había nacido
el año 1482, de padres «hijosdalgo», celosos por hacer de su hijo un
perfecto cristiano y noble ciudadano.

Según el cronista [Fray Andrés de
Guadalupe, Historia de la provincia de los Ángeles, Madrid 1662],
empezó entonces los estudios de Latinidad y luego los de Artes. En la
misma Universidad de Sevilla, fundada por maese Rodrigo, arcediano de la
catedral, Bernardino emprendió los estudios que culminarían con el
doctorado en Medicina; luego con la Teología, en que también se doctoró
con la especialidad de Sagrada Escritura. Teólogo consumado y doctor en
Medicina, rozaba los veintiocho años de edad. Además, sabía con perfección
el latín, griego y hebreo.

Nadie podría decirle ya que no tenía
madurez para hacerse franciscano. Pero Bernardino no había vuelto a pensar
en ello desde que su confidente, el mayordomo del señor conde, le
disuadiera de hacerse fraile. Ahora, en el año 1510, cuando el mundo podía
ofrecerle mayor atractivo, su íntimo amigo Juan Bautista Viñones,
doctorado en ambos Derechos, sin que nadie lo hubiera sospechado,
ingresaba en el convento franciscano como hermano lego. Despertó entonces
la vocación dormida de Laredo y sin más dilación se fue al convento de San
Francisco del Monte, en el pueblo de Villaverde, por las estribaciones de
Sierra Morena.

Conociendo las muchas letras del
postulante, los frailes le ofrecieron reiteradamente el hábito de coro, es
decir, le pedían que entrase para ser ordenado sacerdote. Pero no hubo
manera de cambiar su resolución de servir como hermano lego. A petición
propia, los superiores le concedieron la gracia de no trasladarle a ningún
otro convento. Efectivamente, aquel de San Francisco del Monte fue su
residencia hasta que voló al cielo el año de 1540, cumplidos treinta de
profesión religiosa.

Siendo fraile ejerció la profesión de
médico entre familias nobles de Sevilla y en particular a requerimiento
del rey don Juan III de Portugal, en favor de doña Catalina, su esposa,
hermana del emperador Carlos V. Los superiores le designaron enfermero
para todos los frailes de la provincia franciscana de los Angeles por
Andalucía. De hecho, era un verdadero director espiritual. Auténtica
vocación de santidad en aquel discípulo de san Francisco.

3. El escritor

El ejercicio de su profesión indujo a
Laredo a publicar dos tratados de medicina: Metaphora Medicinae
uno, en Sevilla año de 1522, y el otro Modus faciendi cum ordine
medicinandi. Del primero se hicieron dos ediciones, del segundo tres.
Tiene éste la manera de preparar casi todas las medicinas que se usaban en
su tiempo, indicando las propiedades terapéuticas de cada una de ellas y
el modo de administrarlas en cualquier caso. Nos dice también el cronista
Andrés de Guadalupe que «escribió copiosos cuadernos de muchas dudas y
cuestiones sobre toda la Regla y sus declaraciones».

Prescindiendo de temas no religiosos,
«aquel humildísimo hermano escribió otros muchos libritos», dice el
cronista Gonzaga. Refiriéndose a las gracias espirituales de Laredo, o
fenómenos de vida mística, Andrés de Guadalupe dejó escrito: «Hiciéronle
maestro en Teología mística las experiencias; dejó escritos muchos
cartapacios tocantes a éxtasis y arrobamientos; discurre con elegancia y
estilo delicado en la materia, y sobre la distinción y conocimiento de las
revelaciones verdaderas y falsas». Casi todos estos cuadernos fueron
incorporados a la obra capital: Subida.

Reconociendo las excelentes cualidades de
Laredo, los superiores le mandaron que escribiera sobre la propia
experiencia de la vida en Dios. Comenzó entonces a recopilar las
respuestas que había venido dando a muchas personas, como hiciera el
hermano Bernabé de Palma, su paisano, algunos años antes. Así, tras varios
años de examen inquisitorial, se publicó, anónimo como todos los otros, el
libro de la Subida del Monte Sión en Sevilla el año 1535. Dentro de
su anonimato, escribió Laredo: «Lo ordenó y compuso un fraile lego de
pequeño entendimiento, todo tosco, todo idiota e ignorante, sin fundamento
de letras». En el prólogo declara haberlo hecho «por
obediencia».

Difícil empresa para tiempos agitados. En
el año 1521 había estallado la revolución luterana; en 1523 tuvo lugar la
escisión entre recogidos y dejados; en 1524 los franciscanos en Toledo
condenaban a los alumbrados; en 1525, por decreto inquisitorial, se hacía
lo mismo; en Valladolid el año 1527 se discutía acaloradamente sobre
Erasmo; en Toledo, reunidos en asamblea general, los franciscanos
definitivamente se desentienden de los alumbrados y reprueban su actitud.
¡Peligrosa aventura escribir de oración mental y vida interior cuando esto
daba lugar a tanta controversia! Pero Laredo responde: «Puede bien en
nosotros la obediencia lo que en ninguna manera podríamos poder sin
ella».

4. De Sión en la
cumbre

Para algunos resulta «muy difícil formar un
cuerpo doctrinal de la Subida del Monte Sión», dice Robert Ricard.
Cierto que Laredo, como los místicos en general, procede sin el rigor
cerebral de los teólogos; nos habla de la propia vida, que se manifiesta
de diferentes maneras conforme a la psicología personal y moción del
Espíritu. Pero Laredo, hombre intelectualmente muy bien preparado, sabe
armonizar la vivencia de la gracia con los cauces lógicos de la razón como
puede entenderlo cualquier lector avisado.

Ante todo, el autor nos presenta como
espina dorsal la obra en forma de camino que lleva a la cumbre del monte
Sión, a la santidad. Siguiendo la tradición medieval propone las tres
etapas clásicas, en conformidad con la sentencia del evangelio: «Qui vult
venire post me / abneget semetipsum, / tollat crucem suam / et sequatur
me» (Mt 16,24). Que significa: «Si alguno quiere venir en pos de mí, /
niéguese a sí mismo, / tome su cruz / y me siga». Lo relaciona, como se
había hecho a lo largo de toda la Edad Media, con la triple vía:
purgativa, iluminativa y unitiva. Pero Laredo lo modifica subdividiendo la
tercera o vida contemplativa en cuasi perfecta y
perfecta. Lo ha tomado del otro maestro de espirituales,
el hermano Bernabé de Palma. En la primera parte el sujeto ha de lograr
conocerse a sí mismo, criatura frágil, y ejercitarse en el consiguiente
anonadamiento. Son los cimientos de la vida espiritual. En la segunda,
mediante el crecimiento de virtudes y desarraigo de vicios, se configura
el alma con Cristo considerando los misterios de la Humanidad del Señor.
Finalmente, la vida contemplativa centrada en la Divinidad.

Laredo pone muy en claro que no son
compartimientos estancos, etapas rigurosamente separadas, lo cual está
bien para tratados teóricos de vida espiritual. Nos alecciona por la
propia experiencia vital, corriente que desborda los cauces rigurosos de
razonamientos. Son tres vías paralelas por las que de una a otra el alma
pasa en ciertos intervalos; cuando cesa la quietud será provechoso
retornar a los fundamentos. Habrá entonces que tornar a la meditación y
oraciones vocales, como las abejas salen de la colmena para libar por
valles y montes. Tanto que Laredo propone tres tiempos en una misma
jornada: de maitines a prima para la vía purgativa, de prima a nona para
la iluminativa, luego los ejercicios de contemplación hasta el día
siguiente.

Sobre estas paredes maestras, como
nervaduras ornamentales, Laredo ofrece en la tercera parte varios senderos
en la segunda edición, la del 1538, que refunde con mucha ventaja la
primera de tres años antes.

Vivía el autor en tiempos de plena
gestación del Siglo de Oro español y fervor de la provincia franciscana de
los Ángeles, recién fundada para Andalucía. Fray Francisco de Osuna
residía en Sevilla, en calidad de comisario general de la Orden para las
provincias franciscanas de América, años 1527 al 1532, tiempo y lugar en
que publicó sus cuatro primeros Abecedarios. Por Sevilla entraba en
España Enrique Herp, franciscano de Flandes, con su Espejo de
perfección traducido al latín en Venecia el año 1524. Diez años antes
la Theologia Mystica del cartujo Hugo de Balma había sido puesta en
castellano por orden de Cisneros. En el año 1538 se publicaba completa la
Theologia Mystica de Enrique Herp, cuya segunda parte, el Espejo
de perfección, aparece con el título de Directorio áureo de
contemplativos, uno de los libros más leídos por aquellos
años.

Ebullición por la cual Laredo se sintió
obligado a transformar la tercera parte de la Subida, como si se
tratara de un libro nuevo sobre la contemplación. Lo dice el mismo autor:
«Va mudado casi aqueste libro tercero de la sustancia que tuvo en la
primera impresión». Inspirado principalmente en los «místicos del Norte»:
en Herp más que en ningún otro.

Laredo comienza la tercera parte
avisándonos preciosa y precisamente en el primer capítulo sobre el
contenido, meta y modo de llegar a la unión con Dios, haciéndonos saber al
mismo tiempo por qué ha cambiado radicalmente su primera redacción:
«Pareció ser cosa muy convenible mudar aqueste libro en más amorosos
enseñamientos; porque como las dos partes pasadas tienen consonancia al
título, Subida del Monte Sión, por ir, como dicho está, subiendo,
purgando el ánima e iluminando el espíritu, así esta parte tercera no
significa subir, mas haber subido y estar ya en lo alto de quieta
contemplación, mediante el juntamiento de amor, que se llama vía unitiva.
Por esto podría aquesta parte tercera intitularse por sí la cumbre del
Monte Sión, así como la primera y segunda, Subida. Y es de
notar que por exceder las fuerzas y disposición del autor va tomado y
copilado de los sentimientos y sentencias de los Doctores contemplativos,
y vinculado a figuras de la Escritura Sagrada».

Ésta es la razón que nos ha inducido a
publicar en un solo volumen el Via Spiritus de Bernabé de Palma y
la tercera parte de la Subida del Monte Sión, que tienen el mismo
objetivo, proceden del mismo ambiente, parten de los mismos supuestos, son
de hermanos legos de la misma Orden y lugar. Notables diferencias, sin
embargo, en el lenguaje: elegante decir y temas bien proporcionados en
Laredo, mientras que Palma no ha podido dar los últimos toques a su obra.
No en vano el uno procedía de altos y muy cumplidos estudios
universitarios, mientras que el otro había pasado su juventud como
ermitaño en Sierra Morena. Pero la mayor diferencia consiste en que Laredo
sigue a Palma en la primera redacción en orden a llegar a la unión con
Dios por vía intelectual, mientras que en la segunda lo alcanza per
viam receptionis, que consiste en aceptar y dejarse llevar por amor
hasta Dios.

En la cumbre del monte está situado Laredo,
el «humildísimo» lego «con mansedumbre y quietud contemplando en
cuadrado», que significa tener horizontes abiertos por todas partes, es
decir, estamos inmersos en Dios. Situación sobrenatural, como dice el
«autor, de venerable memoria, del libro que se llama Vía o camino del
espíritu» (III cap. 3).

«Acrecienta el amor -nos dice el maestro
Laredo-, pasa de la perfecta verdad, que tienes en los misterios de la
Humanidad sagrada, a la bondad perfecta de la Divinidad increada, pues el
amar con perfección consiste en la quieta y perfeccionada contemplación de
la inaccesible Divinidad» (III cap. 4). Desde la altura se ven las tres
clases de personas que, subidas ya a la altiplanicie, es decir, ya
entradas en la contemplación, avanzan por sendas de amor:

Principiantes, que se elevan
contemplando la naturaleza, arte, acontecimientos, cosas materiales y
sensibles.

Proficientes, por la consideración
de la propia vida interior, en especial las tres facultades del alma y a
Dios en el centro de la misma.

Cuasi perfectos, con la mirada fija
en los atributos y misterios de Dios y símbolos espirituales de todo lo
que sea, centrarse en una verdad espiritualizada, nada material, nada
concreto (III, cap. 4, 14, 24, 25, 27).

Perfectos, de puro amor, por encima
de todo conocer, donde el entendimiento se transforma en inteligencia o
sapiencia fluyendo por la voluntad del alma enamorada, oración infusa,
perfecta quietud y recogimiento.

Al escuchar a Laredo nos damos cuenta de
que oración de quietud en su lenguaje, y asimismo en el hermano Palma, no
equivale a la cuarta morada de santa Teresa, inicio de la contemplación a
la que siguen tres moradas más. Para estos dos hermanos legos, oración
quieta comprende toda la vida contemplativa.

Laredo reduce a dos la cuádruple clase de
contemplación: meditación, que es oración especulativa, activa,
intelectual, cuyo objeto directo en que se apoya son criaturas, visibles o
invisibles; y contemplación perfecta, pasiva, afectiva, mística,
cuyo objeto es la esencia divina, pensando en todo sin pensar en nada
(III, cap. 27). Puro amor de Dios. Hay que estar como pergamino bien
raspado, dice Laredo, para que el Espíritu de Dios escriba limpiamente.
San Juan de la Cruz hablará de lienzo quieto y limpio ante el pintor
(Noche 1,10,5).

Con preciosa claridad habla luego Laredo de
unos y otros, analizando con ejemplos la contemplación más activa o de
principiantes, que se mueven en torno a su objetivo como el jugador de
pelota, como el viajante de comercio, como el encargado de cobrar rentas.
Actividad de que habrá de servirse el alma a intervalos, cuando se
interrumpe la concentrada quietud. En la primera edición (1535) Laredo
presta mayor atención a la actividad de la contemplación imperfecta, que
podríamos llamar adquirida o incipiente. Diríamos con Fidèle de Ros
que «la edición 1535 está muy influenciada por Ricardo de San Víctor,
quien pone en primer plano la actividad discursiva y ofrece en su conjunto
una fisonomía intelectualista».

Hasta aquí Laredo apenas ha enseñado
abiertamente cómo transformar el entendimiento en inteligencia, que
quiere decir la actividad inquisitiva del discurso en la pasividad
receptiva de la inteligencia o sabiduría de la Mística. Pero en la
edición definitiva del 1538 se plantea el problema que resuelve con
decisión. ¿Cómo? «Por puro amor, por vía de sola afectiva, sin que
antevenga medio alguno del pensamiento» (III, cap. 9). Por aspiraciones y
deseos, gracia infusa, como se habían expresado Hugo de Balma y Enrique
Herp.

Añade luego lo que yo llamo nervaduras
ornamentales que llevan a la cima de la perfecta
contemplación.

A) Introversión. Sobre lo dicho por
Ricardo de San Víctor, Enrique Herp y Hugo de Balma, Laredo muestra su
originalidad con este itinerario de pasar por el corazón en cuatro
momentos: cerca de sí, dentro de sí, sobre sí, salida de sí o excessus
mentis que son los arrobamientos y éxtasis (III, cap. 41; 40 en esta
edición), concluyendo con sabio consejo: «Lo que al alma le conviene
entonces saber es sólo saber ser boba y no saberse entender ni
querer poder saber más, antes reciba cuanto viniere sin echar el ojo a
nada, mas por vía de recepción».

B) Como ornamento adicional recoge de la
tradición medieval la llamada «escala mística», de cuatro escalones, para
disponerse a la contemplación adquirida: lectura, que busca;
oración, que pide; meditación, que obtiene;
espiritualidad pura, que conoce al Creador en el espejo de la
creación.

C) Otro sendero, además, que toma de
Enrique Herp y lo hace suyo: amor activo, así llamado por su
diligencia en arrancar vicios y cultivar virtudes; amor
desinteresado, característico de los más avanzados que actúan con
pureza de intención por amor a Dios; amor esencial de los cuasi
perfectos, que se adentran hasta el fondo del alma, sin andarse por las
ramas de sus potencias; amor unitivo, «de contemplación quieta,
hecha el alma un espíritu con Dios». Herp lo llama «unión
supraesencial».

Laredo llega a las últimas consecuencias,
al excessus mentis, que tan sabrosamente y con cautela describe en
los dos últimos capítulos: el vuelo por arrobamiento del alma enamorada y
la discreción de espíritus. Dice así: «Sé que pasando el alma más adelante
de sí no hay en donde pueda estar sino fuera de sí misma y muy dentro en
el amor que la tiene enamorada. Sé que puedo decir que cuando por estos
términos rectísimos y derechos se arroban algunas almas en aquel otro
arrobamiento, les infunde Dios más gracia y les hace saber más en
pequeñitos espacios que sin él en largos tiempos» (III, cap. 41; 40 de
esta edición). Bellísimo colofón de Laredo, hermano lego, médico de
cuerpos y de almas.

5. Escudo-defensa de santa
Teresa

Laredo daría por bien cumplidos sus
trabajos aunque no hubiese logrado más que reafirmar a la santa de Ávila
en su camino de oración. Nos revela ella su problema y angustias siendo
monja en el monasterio de la Encarnación: «Comenzó su Majestad a darme muy
ordinario oración de quietud y muchas veces de unión, que duraba mucho
rato»... «Yo, como en estos tiempos habían acaecido grandes ilusiones en
mujeres, y engaños que las había hecho el demonio, comencé a temer».
Fundamento tenía la Santa, pues en aquellos tiempos eran frecuentes los
casos de histerismo y «engaños entre personas tenidas por espirituales».
Especialmente entre los alumbrados, que son excrecencias de la verdadera
piedad. Había ocurrido en la primera mitad del siglo XVI en Córdoba con
sor Magdalena de la Cruz, abadesa de monjas clarisas; más tarde ocurriría
algo parecido con sor María de la Visitación en Lisboa: con sus embustes
embaucaron a mucha gente, incluso a gobernantes y al venerable fray Luis
de Granada, por mencionar alguno más conocido.

«Como yo vi -sigue diciendo santa Teresa-
iba tan adelante mi temor, porque crecía la oración, parecióme que en esto
había algún gran bien o grandísimo mal». Por medio de Francisco de
Salcedo, «un caballero santo», dice la Santa, que tenía «deudos suyos
casados con parientes míos, procuré viniese a hablarme un clérigo
letrado», el canónigo Gaspar Daza, a quien por sus muchas letras la gente
le llamaba "maestro Daza"»... «Yo no sabía -sigue Teresa- poco ni mucho
decir lo que era mi oración».

En esta coyuntura se sirvió Dios de Laredo
para que la angustiada carmelita tuviese palabras con qué darse a entender
ante el caballero santo y el maestro Daza. Lo refiere ella así: «Mirando
libros para ver si sabría decir la oración que tenía, hallé en uno que se
llama Subida del Monte, en lo que toca a la unión del alma con
Dios, todas las señales que yo tenía en aquel no pensar nada, que esto era
lo que yo más decía: que no podía pensar nada cuando tenía aquella
oración; y señalé con unas rayas las partes que eran y dile el libro para
que él y el otro clérigo que he dicho, santo y siervo de Dios, lo mirasen
y me dijesen lo que había de hacer» (Subida, III, 27;
Autobiografía, 23).

Este capítulo de Laredo sirvió de escudo
defensor a santa Teresa contra los ataques de la ignorancia. Así pues, la
santa entrególes el libro junto con la «relación de vida», verdadera
confesión no sacramental. Quizás por respeto a la confidencia, aquellos
santos varones lo destruyeron mortificando nuestra curiosidad de ver «cuán
ruin» era la Santa, quien añade: «Los dos siervos de Dios miraron con gran
caridad y amor» aquellas páginas de Laredo, considerando las mercedes y
gracias de oración que crecían en ella. Llegó la respuesta que Teresa
esperaba con harto temor: «A todo su parecer de entrambos era demonio».
¡Qué desolación!

Aquí terminó la ayuda de Laredo. Mejor
sería decir que empezó aquí la solución del problema teresiano, porque el
lego franciscano, maestro de espirituales, con su libro le había dado
fortaleza de verdad a la Santa para seguir contra viento y marea hasta ver
con claridad. La respuesta correcta, no entendida por los más venerables,
le llegó a la apenada carmelita por el jovencito jesuita Diego de Cetina,
de unos veinticuatro años de edad, recién ordenado sacerdote, siendo aún
estudiante de Teología. Nos le imaginamos en el locutorio alto del
monasterio de la Encarnación en Ávila hablando con aplomo y grata sonrisa,
«como quien bien sabía este lenguaje», observa la Santa. «Me declaró -dice
ella- lo que era y me animó mucho. Dijo ser espíritu de Dios muy
conocidamente». Cabría aquí decir con palabras del evangelio: «Te bendigo,
Padre..., porque has ocultado estas cosas a sabios y prudentes y se las
has revelado a los pequeños» (Mt 11,25).

Gracias a aquel capítulo de Laredo a que se
refiere la santa Madre Teresa en el libro de su Vida (el 27 de
Laredo), por medio de eruditos teresianistas del siglo XX ha empezado a
salir del olvido el «humildísimo» lego franciscano y venerable maestro de
espirituales. La Santa fue siempre muy agradecida. Ella nunca pudo
llamarle por su nombre, pues todos los libros del lego franciscano se
publicaron bajo riguroso anonimato de su autor. Sólo después de setenta y
siete años de su muerte, teniendo en cuenta los datos de los cronistas de
la Orden, empezó a figurar su nombre.

Podemos concluir diciendo que la santa
reformadora del Carmelo se benefició también del venerable franciscano por
el libro de devoción escrito por él en honor del glorioso patriarca san
José, el santo a quien Dios «ha dado facultad para socorrer en toda
necesidad». «En especial -añade la Santa-, personas de oración siempre le
habían de ser aficionadas» (Vida, 6,8). A modo de apéndice a la
Subida del Monte Sión, Laredo había publicado Josefina,
opúsculo edificante en alabanza de san José. Laredo hace recordar que es
el santo más grande, después de la Santísima Virgen, y el más poderoso
intercesor».

[Teodoro H. Martín,
Introducción, en "Via Spiritus" de Bernabé de Palma / "Subida
del Monte Sión" de Bernardino de Laredo. Madrid, BAC (Clásicos de
Espiritualidad), 1998, pp. XXX-XLIII].

* * * * *

BERNARDINO DE LAREDO
(1482-1540)
(Apuntes sobre su teología mística)
por Melquíades Andrés Martín

Fray Bernardino de Laredo es universitario,
autor de dos obras de medicina: Metaphora medicinae y Modus
faciendi cum ordine medicandi (Sevilla 1522 y 1534). Se autodescribe
como «un fraile lego, de pequeño entendimiento, todo idiota e ignorante,
sin fundamento de letras...». Es autor de Subida del monte Sión
(Sevilla 1535 y 1538), con grandes correcciones [en la 2ª edición], que
hacen de ella una obra nueva en su tercera parte. Laredo ingresó a los
veintiocho años en la Orden franciscana, después de cursar la carrera de
medicina.

Subida del monte Sión es la obra más
famosa de los primeros codificadores del recogimiento después de Tercer
abecedario [de fray Francisco de Osuna], bastante ignorada y
presentada de modo desconcertante hasta que el benemérito padre Ros la
situó biográfica, cultural e históricamente. Osuna, Laredo y Palma
constituyen una introducción necesaria a muchos planteamientos teresianos,
sanjuanistas y de otros místicos posteriores a 1550.

La obra de Laredo es un tratado metódico
sobre la oración de recogimiento: aniquilación (p. 1.ª), seguimiento de
Cristo (p. 2.ª), quieta contemplación de lo puro intelectual (p. 3.ª).
Laredo y Palma representan la vivencia de la mística del recogimiento en
Andalucía. Laredo es estilista menos cuidadoso que Osuna, pero más
comprometido ideológicamente en la defensa de la espiritualidad afectiva
estricta, o contemplación quieta, sin acto anteveniente o concomitante del
entendimiento. ¡Cuánto ayudaría a penetrar en la hondura de estos autores
una monografía sobre el amor puro y sobre el callar del entendimiento y de
los discursos intelectuales, sobre la contemplación quieta, la reflexión
de las potencias, el conocimiento por amor... en los grandes reformadores
místicos de la edad de oro!

Diferencia entre las dos redacciones de
la "Subida".- En la edición de 1538, la tercera parte es reelaborada
totalmente. Basta comparar los títulos de los capítulos. En ello influyó
sin duda la actitud de los censores de la primera redacción y sus
observaciones, tal como se deduce de las 14 cartas del Extravagante
y del desconcertante capítulo 36 de la tercera parte de la primera
edición. A ello hay que añadir otros hechos importantes: la presencia de
Francisco de Osuna en Sevilla durante los años de 1530 y 1531 y la entrada
definitiva de Herp en nuestra espiritualidad. ¿Lo conoció Laredo a través
de la traducción portuguesa de Spieghel (Coimbra 1533)? Acaso lo
más característico de la primera redacción sea el valor atribuido a la
experiencia y la doctrina del engrandecimiento del alma, que se encuentra
en Santa Teresa y aún no ha merecido estudio alguno de consideración ni
casi alusiones.

Engrandecimiento, ensanchamiento,
dilatación del alma, son modos de hablar de Ricardo de San Víctor,
recogidos por Carro de dos vidas (p. 1.ª c. 17) y expuestos con
detalle por Laredo. El alma se ensancha en el conocer, desear y amar, «se
engrandece en mayor conocimiento, y en mayor satisfacción ensancha la
voluntad del amante, porque tenga la medida de sus deseos muy sin medida
en su amor, hasta que sin medida ame a aquel que, sin medida amando, nos
da el amor con que puede ser amado, muy junto con el deseo insaciable para
amar». «Cuanto más alto subiere el alma más alto hallará a Dios,
engrandeciéndose con Él», en Dios uno y trino.

En la segunda redacción desaparece la
doctrina sobre el engrandecimiento, con todos los retoques que ello
comporta, y algunas fórmulas como puro espíritu, alúmbrenos Dios,
que resultaban sospechosas de erasmismo y, sobre todo, de
alumbradismo.

A continuación expongo algunos puntos
doctrinales céntricos de la segunda redacción. Aunque publicada en 1538 y
redactada después de 1535, la analizo aquí para no separarla de la primera
y para que quede en este capítulo junta la exposición de la vía del
recogimiento y oración quieta.

La terminología.- No es
unánime el modo de hablar de los místicos del recogimiento. Laredo
distingue entendimiento e inteligencia, espíritu y mente, sindéresis,
afición y afectiva, o talante de lo más alto y principal del ánima. Esta
es, para él, la parte superior de la voluntad. He aquí como describe el
ojo de la voluntad y su relación con el entendimiento:

«Pienso que la misma distinción que hay
entre la voluntad y el entendimiento es la que divide estos dos términos.
Creo que la contemplación sea oficio tácito y quietísimo de sola la
voluntad, ocupada en solo Dios, reconociendo su amor sin conocer nada de
él, con tan estrecha quietud que no se sabe menear, mas que sin saber
desea, a manera de niño que, antes que tenga conocimiento de su madre,
pide holgar en su pecho, siendo aquesta petición en muy tácito silencio,
pues ni sabe en qué hablar ni tiene lengua que hable».

«Los ojos de nuestra ánima son la voluntad
y el entendimiento. Con el entendimiento mira el ánima como por espejo y
ve en las criaturas al Criador de todas ellas. Este ojo ha de estar
cerrado en aquesta especulación... El segundo ojo con el cual el ánima
mira a Dios, sin ver cosa alguna criada, es la fuerza noble del ánima,
conviene a saber, la voluntad. Y este ojo nunca mira atentamente a su
amado sin penetrar el corazón con el rayo del amor que sale del resplandor
interior..., que es la afectiva o talante de lo más alto y principal del
ánima...

»Hase también de notar que, entre los que
somos flacos y poco ejercitados, muchas veces nos es necesario abrir el
ojo del entendimiento y mirar con él las cosas criadas y levantar la vista
al cielo..., y esto no es más veces que aquellas que la afectiva se
hallare rebotada... Cuando (el alma) no se halla dispuesta para poder
súbitamente levantarse en solo amor, debe enviar a su entendimiento para
que, tasada y discretamente, tome las criaturas como flores de potencia y
sabiduría y bondad de su Criador, y, en hallando algún poquito de gusto,
vuélvase a entrar en la sustancia de su ánima por vía de entera quietud; y
en claridad de cera y dulcedumbre de miel convertirá la maestra de abejas,
a saber, la voluntad, lo que le presentaron... la memoria y entendimiento,
y por vía de puro amor será precioso panal aquello que sus abejas
trataron...».

Proceso hacia la contemplación
quieta.- Laredo matiza más que Osuna algunos aspectos del ejercicio de
la oración quieta, tales como la relación de los perfectos con los
misterios de Cristo; con los cuatro grados del amor: operativo, desnudo de
todo interés, esencial y unitivo; con la oración vocal y obras del
entendimiento; con las industrias para incitar nuestra afectiva; con la
lectura de la Sagrada Escritura y los libros de piedad; con el entrarse al
alma en sí misma y subir sobre sí; con el arrobamiento...

Describe el proceso hacia la contemplación
quieta desde cuatro puntos de vista: las cuatro edades de la vida
espiritual, los grados de interiorización, los cuatro grados de amor y los
cuatro modos de meditación que distingue.

Las cuatro edades de la vida espiritual son
infancia, puericia, juventud y perfección plena. Esta consiste en un
hábito de levantarse libremente a Dios por vía de aspiración con muy
pronta afectiva. Se trata de un estado infuso que tiene por objeto el
misterio de Dios en sí, sin relación con las creaturas, ya que se «toca»
por negación de todas ellas en una mansedumbre de sosegada quietud, en
quieta contemplación de la inaccesible divinidad.

Los cuatro grados del proceso de
interiorización son llegarse el alma a sí, entrarse en sí, subir sobre sí,
salir fuera de sí misma y muy dentro en el amor. Este proceso constituye
una de las aportaciones históricas más importantes de la mística del
recogimiento a la historia de nuestra espiritualidad. Fue el salto de una
oración prevalentemente vocal a otra preferentemente mental o de toda la
persona en su integridad.

A las cuatro edades de la vida espiritual
corresponden cuatro grados de amor, que encontramos en Herp: operativo,
desnudo de todo interés, esencial y unitivo.

Los cuatro modos de meditación laredianos
son: por las criaturas conocer al que las crió (pequeña perfección); por
el Creador conocer a sus creaturas (muy mayor perfección, pero no
contemplación pura); levantarse por medio del entendimiento convertido en
inteligencia pura (esto es ya contemplación en sola la voluntad, alzada
por mediación del entendimiento); alzarse súbitamente la voluntad en
quieta contemplación por sola afectiva, sin medio de entendimiento ni
pensamiento; por vía de abrasante amor, juntarse con su Dios para tomar
amor de la fuente y propio venero de donde manó el amor, por el cual se
levantó (contemplación quieta y perfecta, si en ella coinciden las demás
señales requeridas).

Como disposición, Laredo exige la
reflexión, que es un arte o técnica para conseguir la recolección
de las potencias, y el silencio y sueño de las mismas, que no es silencio
de palabras, sino callar de entendimiento, serenidad de memoria y quietud
de voluntad, sin admitir otra operación que la de la afectiva, empleada en
amor. Esta desnudez de potencias parece abarcar también a la voluntad.
Queda sólo la afectiva, que se resuelve en el fondo esencial del alma, que
otras veces llama voluntad superior o parte más alta de la
misma.

Una vez apartada el alma de lo que no es
Dios, sobreviene el sueño espiritual de las potencias, que no es otra cosa
que su suspensión y tácito callamiento.

La contemplación quieta en sí misma es
designada por el médico místico sevillano con diversos nombres: ciencia
infusa, sabiduría escondida o secreta, mística teología, ejercicio de
aspiración. Ella constituye el recogimiento perfecto, el puro, desnudo
y unitivo amor, que es renunciamiento al mundo de los sentidos internos y
externos, de las potencias superiores hasta reducirse a su pura mismidad y
ordenarse a Dios en sí, en su pura esencia. El recogimiento es una vía
hacia lo esencial, hacia lo absoluto en puro amor, «como si no hubiese
cosa criada más que sola aquella ánima que contempla en solo Dios». En el
ámbito de la contemplación quieta se realiza la unión.

Esa contemplación quieta se produce sin que
antevenga medio de algún pensamiento, ni de obra intelectual ni de razón
natural. Laredo es más ideólogo en esta parte que Osuna; sigue a Balma y a
Herp, y emplea la frase: «sin antevenir medio de algún pensamiento. El
alma durante esos momentos no ha de saber pensar nada..., porque el amor
de mi Dios... no es cogitable ni inteligible». Es un conocimiento
sapiencial que se adquiere «tocando», no «entendiendo», porque Dios es
incomprehensible, incogitable e inaccesible. Es un conocimiento propio de
dioses, no de hombres. La quieta contemplación comprehende tocando y no
penetra entendiendo.

La teoría de Laredo sobre los tocamientos
divinos está inspirada en la Mística teología, del Pseudo-Dionisio.
El alma es tocada por el amor increado. El amor divino levanta al alma y
la junta con el amor increado de tal modo que pueda entender que el amor
que le tocó, el que la ilumina y el que en sí tiene, sea un solo amor
increado. Este amor es infuso, súbito, momentáneo, y tiende a convertirse
en hábito. La afectiva se une al amor que fue causa y es remedio de sus
llagas. Produce unión por infusión y transformación.

Añado tres consideraciones sobre la
aspiración como amor puro por vía de sola afectiva, sobre la fórmula no
pensar nada y sobre la oración del alma en su pura sustancia esencial.
Estos tres párrafos encuadran el recogimiento en sus líneas fundamentales
y relacionan a sus codificadores entre sí con Gómez García, Hugo de Balma,
Herp y la tradición medieval, y con otros literatos de la época anterior,
como Hernando de Pulgar, cuando en Los claros varones de España
dice de Garcilaso de la Vega que era un caballero esencial.

1.º Cuantas veces en este tercer libro se
dijese ciencia infusa, o sabiduría escondida, o secreta, o mística
teología, o ejercicio de aspiración, hase de entender que significa un
súbito y momentáneo levantamiento mental, en el cual el ánima, por divino
enseñamiento, es alzada súbitamente a se ayuntar con Dios por puro amor,
por vía de sola afectiva..., sin que antevenga medio de algún pensamiento,
ni de obra intelectual o del entendimiento, ni de la natural razón.
Notando, como otra vez se apuntó, que esta obra sobrepuja a la razón y al
entendimiento humano... como los misterios...

2.º El objeto de la contemplación quieta lo
expresa Laredo con muchos nombres: quietísimo sosiego, sosegado silencio,
sosegada quietud, sueño o dormir de las potencias, quietísimo movimiento,
sosegada pacificación del secreto entendimiento, ocuparse en solo amor, no
pensar nada. «Siempre sea el principio de vuestra contemplación levantar
de todo cuanto no es Dios el talante de vuestra ánima, en manera que algún
pensamiento no tenga cabida en vos, cuanto quiera que sea bueno... Vuestra
contemplación, si ha de ser quieta y perfecta, no ha de saber ocuparse en
más que en un solo amor; el cual, si es amarse quieto en contemplación
perfecta, no ha de saber pensar en nada durante aquella quietud,
porque el amor de mi Dios, en el cual está el ánima ocupada, no es
cogitable, ni inteligible, que lo pueda comprender nuestro entendimiento,
sino deseable y amable; en nada tiene lugar en el entendimiento aprensión,
sino sólo la afectiva, los deseos y la voluntad. Así que, si la perfección
de todo contemplativo consiste en el amor de nuestro Cristo Jesús, en el
cual los pensamientos impiden, necesario es que sintamos que entendió lo
que decía el que dijo que es mejor en quieta contemplación no pensar
nada... La noche, es a saber, el escondimiento de la contemplación
quieta, alumbra la ánima contemplativa, así como lo muy más claro del día,
es a saber, de cualquier comprehensión intelectiva. Porque las tinieblas,
es a saber, el silencio secretísimo de la contemplación quieta, así dan
satisfacción al ánima en cualquier quietamiento de entrañable devoción
como en la luz que más regala el espíritu; porque en lo uno y en lo otro
tienen conformidad con el querer de Dios». No pensar nada tiene, para
Laredo, cuanto hay que pensar: «Pues el ánima que por amor unitivo en la
contemplación quieta está ocupada en su Dios, bien se dirá con verdad que
no debe pensar nada, pues que en este pensar nada tiene cuanto hay que
pensar». Laredo recoge la herencia agustiniana medieval sobre la
naturaleza del afecto, que nos hace uno con la persona amada y es, a la
vez, fuente de conocimiento. Hugo de Balma lo hizo tesis escolástica. La
actual psicología y teología revalorizan esta concepción.

3.º La oración quieta es, para Laredo, la
de toda el alma, recogidas las potencias a su parte más alta y profunda,
donde la imagen de Dios está impresa, ha dicho Osuna, en un proceso
admirable de integración y esencialización.

«El mismo espíritu que ha velado cuando
reposa en quieta contemplación llámase mente. Y de aquí viene que
la contemplación quietísima y reposada, y muy pura, llámase oración
mental, que quiere decir oración de sola el ánima en su pura sustancia
esencial, ajena a sus potencias inferiores. Donde es de saber que la
oración mental, absoluta y puramente, muy solamente es aquella en que el
ánima, encerrada en su quietud, no entiende en lo que contempla. Y porque
contempla en Dios solo, y Dios es bondad incomprensible; y así, cuando el
ánima, puesta en su estrecha quietud, está empleada en solo amor, no sabe
entender, en aquel su esencial encerramiento, otra cosa sino amar. Y es
menester que sepamos que en aqueste recogimiento del ánima que contempla
consiste la mayor satisfacción y mayor contentamiento, y más gran
felicidad que cualquier contemplativo puede tener en esta
vida».

[Melquíades Andrés, La Teología
española en el siglo XVI. T. II. Madrid, BAC (maior 14), 1977, pp.
214-218].

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