a) Relato de la vocación: 6,1-13

Es el año 739, “el año de la muerte del rey Ozías” (6,1). Isaías no olvidará nunca esta fecha. Y no la recuerda debido a la muerte del rey de Judá, sino por la experiencia íntima que él tiene de Dios. Se halla en el templo y en él contempla a Dios como un rey sentado en su trono. A Isaías le impresiona la orla del manto de Dios, que “llena todo el templo”. Dios está rodeado de su corte celeste, los serafines con seis alas: “con dos se cubren el rostro, con dos se cubren el cuerpo y con las dos restantes se ciernen en torno al Señor” (6,2). Con el rostro cubierto por respeto al Señor, entonan un canto dialogado:

“¡Santo, santo, santo, el Señor de los ejércitos, la tierra está llena de su gloria!” (6,3).

En realidad Isaías está impresionado y apenas acierta a comunicar algo de lo que ve y oye. El misterio de la transcendencia y santidad de Dios le deja sin habla. Ante la santidad de Dios se ve impuro de labios. ¿Cómo hablar de lo inefable? Habría que descalzarse, como Moisés, para acercarse a la hondura de la teofanía que le estremece. En la manifestación de Dios hay visión y audición. El humo del incienso llena el templo y la gloria de Dios llena la tierra. La gloria de Dios, simbolizada en la nube del incienso, desborda los límites del templo y alcanza la tierra entera. Dios no está circunscrito al templo, lugar escogido de su presencia. La nube de humo manifiesta y vela al mismo tiempo esa presencia. Y la tierra, donde el hombre vive, se hace templo de Dios, lugar de su actuación.

Iluminado por el resplandor de la nube y tocado en su interior por el canto de los serafines, Isaías experimenta en contraste entre la santidad de Dios y la impureza de su persona. Con temblor exclama:

-¡Ay de mí, estoy perdido! Yo soy un hombre de labios impuros, que habito en medio de un pueblo de labios impuros (6,5).

Dios responde a la plegaria de su elegido, a quien consagra como profeta suyo. Uno de los serafines vuela, toma un ascua encendida del fuego del templo y con ella purifica la boca de Isaías, mientras le dice:

-Mira: esto ha tocado tus labios, ha quedado borrada tu culpa, está perdonado tu pecado (6,7).

El fuego abrasa los labios del profeta, pero no le destruye, sino que lo acrisola. Dios le dirá a Jeremías: “si separas lo precioso de la escoria, serás mi boca” (Jr 15,19). Dios quiere hacer de Isaías su boca para Israel. Si Dios llama, llama para una misión. El envío es lo que hace de una persona normal un enviado, un profeta, uno que habla y actúa en nombre de otro. Dios ha preparado a Isaías con la visión de su santidad y con la purificación de sus labios. Ahora espera su respuesta libre a la pregunta de interpelación:

-¿A quién enviaré? ¿quién irá de parte nuestra?

Isaías ahora no tiembla. Con la vocación ha recibido la capacidad de responder:

-Heme aquí: envíame (6,8).

            La misión de Isaías es de lo más sorprendente. Dios le envía a su pueblo a empeorar la situación. Dios le encomienda que predique la conversión para que el pueblo, al ser castigado, no tenga excusa. Isaías con su palabra como mensajero de Dios provocará el endurecimiento del pueblo en su pecado, acelerando el momento del desastre. Dios, fiel a la alianza con el pueblo, no se desentiende del pueblo. Si el pueblo se desentiende de El, Dios le manda un profeta para hacerles tomar conciencia de su pecado. A Ezequiel Dios se lo dice de otro modo: “Te escuchen o no te escuchen sabrán que hay un profeta entre ellos” (Ez 2,5). También Jesús, el enviado del Padre, encontró una fuerte oposición al evangelio y provocó endurecimiento: “Si yo no hubiera venido y no les hubiera hablado, no tendrían culpa; ahora, en cambio, no tienen excusa” (Jn 15,22). De todos modos, el profeta hará presente a Dios entre los hombres:

-Ve y di a ese pueblo: Escuchad bien, pero no entendáis, ved bien, pero no comprendáis. Embota el corazón de ese pueblo, endure su oído, ciegas sus ojos, no sea que vea con sus ojos. y oiga con sus oídos, y entienda con su corazón, y se convierta y se le cure (6,9-10).

Isaías, que se ha ofrecido espontáneamente para llevar el mensaje del Señor, se queda sorprendido ante la misión que se le encomienda. Es una misión indudablemente paradójica. Dios es Dios y transciende la capacidad de compresión hasta de sus profetas. Ante la sorpresa y gravedad de la misión, le brota la pregunta:

-¿Hasta cuándo, Señor? (6,11).

¿Hasta dónde ha de llegar el endurecimiento del pueblo? ¿Por qué y para qué llevarles al endurecimiento? ¿Qué es lo que busca Dios?

La respuesta es estremecedora. Dios, que sigue mandando profetas a Israel, ante el rechazo del pueblo, amenaza con la destrucción, con el abandono, con la muerte y el destierro. Las ciudades, en vez de poblarse, se despoblarán (6,11-12). Con todo, la destrucción no será total, pues quedará un resto, un mínimo resto, ni siquiera “uno de cada diez” (6,13). Pero ese resto se multiplicará, pues en él hay una esperanza: “el tocón se volverá semilla”, semilla de todo un pueblo santo, consagrado al Señor. Es la voz final del capítulo de la vocación de Isaías. “La encino o el roble al ser cortados, sólo queda de ellos un tocón”:

-Este tocón será semilla santa (6,13).

Isaías anuncia el castigo de Dios, pero sabe que del árbol talado saldrá una semilla santa (6,13). La decepción del pueblo pecador, sumido en el orgullo, no es capaz de quebrar su fe en Dios, que mantiene su fidelidad por encima de toda infidelidad humana.

b) Profecía de Emmanuel: 7,1-8,20

Se suele llamar “Libro de Emmanuel” a los capítulos 7-12, pues el signo del niño aglutina el texto, aunque esté compuesto de diversos oráculos del tiempo de la guerra siro-efraimita y de la invasión de Senaquerib.

La situación de bienestar, denunciada anterioormente por Isaías, se ve amenazada en los últimos días del reinado de Yotán, y comienzos del reinado de Acaz, su sucesor. Con la confabulación de Damasco y Samaría contra Judá, que desemboca en la llamada guerra siro-efraimita, el reino del sur pierde su seguridad y se tambalea la confianza orgullosa en sí mismos: “El corazón de Acaz y el del pueblo se agita como se agitan los árboles del bosque” (7,2). Isaías se opone al temor del rey y del pueblo: “No temas, no te acobardes” (7,4), es como un estribillo que le repite al rey. La fe en Dios debe llevar a la confianza en él, excluyendo el temor, que impulsa al rey a buscar apoyos humanos en Asaria. Acaz, descendiente de David, no ora a Dios con la fe del salmista: “Si un ejército acampa contra mí, mi corazón no tiembla” (Sal 27,3).

Frente a los planes de Rasín y de Pecaj, “dos cabos de tizones humeantes”, están las promesas de Dios en favor de Jerusalén y de la dinastía de David (2S 7). Los planes de Damasco y Samaría están encaminados a acabar con la dinastía de David. Pero Dios, fiel a su promesa, puede salvar a su pueblo de las intrigas de sus enemigos sin necesidad de recurrir al apoyo de Asiria. Ya en la noticia del ataque, se constata el fracaso del enemigo: “Subieron a Jerusalén para atacarla, pero no lograron conquistarla” (7,1).

            Es cierto que la presencia de Dios se manifiesta de forma mansa y suave, como el agua de Siloé (8,6); se muestra en un signo tan débil como es el nacimiento de un niño (7,17). Las apariencias son insignificantes. Pero Isaías afirma con toda su fuerza profética: “si no creéis no subsistiréis” (7,9). Dios envía a su profeta a confortar al rey de Judá. Isaías va con su hijo pequeño, Sear Yasub. El hijo no habla, pero su persona es ya una palabra de Dios. La presencia del hijo se hace profecía, es un testigo mudo, pero elocuente. El hijo es signo de un futuro. En su nombre, -“Un resto volverá”-, lleva ya el anuncio de salvación (10,21).

La coalición siro-efraimita busca derrotar a la dinastía davídica, para establecer como rey a uno que sea partidario de sus planes contra Asiria. Pero Dios decide la ruina de Damasco y Samaría (7,7.16; 8,4). Su palabra es firme, tajante: “No se cumplirán sus planes” (7,7). La fe es la única garantía de subsistencia que tiene Judá. La palabra de Dios, que ha prometido una dinastía eterna a David, el punto de apoyo de la historia de salvación. La fe funda la existencia del pueblo de Dios y sólo la fe le mantiene en vida. La palabra de Dios se cumple; los planes de los hombres no se cumplen. La fe, el “amén” a la palabra de Dios, tiene al final de los tiempos su cumplimiento en el “amén” de Cristo, el descendiente de David. Él mismo es el Amén de Dios (Ap 3,14).

Dios vuelve a enviar a Isaías al el rey Acaz. Desea ofrecer un signo que le ayude a creer; desea sostener su fe vacilante. Dios con frecuencia ofrece un signo que garantice su palabra. Acaz es invitado a elegir el signo, sin limitación de espacio, “en lo hondo del abismo o en lo alto del cielo” (7,11). Los judíos le piden a Jesús un signo celeste, pero sólo se les da el signo de Jonás, que es un signo del abismo del mar, donde desciende y de conde asciende con vida (Jon 2,3; Mt 12,39-41), como saldrá Cristo victorioso de la muerte por su resurrección.

Acaz, hipócritamente, alegando respeto al Señor, no acepta pedir un signo a Dios. En realidad ni cree en Dios ni cree en la posibilidad de un signo de su parte. Más sincero y piadoso se muestra Gedeón, al pedir a Dios un doble signo, que le confirme su vocación (Ju 6,36-40). Ante la falsedad del rey Acaz, Isaías reacciones y, en nombre de Dios, anuncia el gran signo:

-El Señor mismo va a daros una señal: He aquí que la doncella está encinta y va a dar a luz un hijo, y le pondrá por nombre Emmanuel. Comerá cuajada y miel hasta que sepa rehusar lo malo y elegir lo bueno (7,14-15).

La “joven” encinta es la esposa del rey, que todavía no ha tenido el primer hijo. El nacimiento del niño garantizará la continuidad de la dinastía de David, preocupación constante de Isaías. Así el niño que ha de nacer actualiza la promesa y anuncia la salvación. Su nombre -Ezequías- es expresión de la alianza de Dios con su pueblo. La cuajada y miel, con que se alimentará el niño, evoca la “leche y miel” de la tierra prometida (Ex 3,8.17...).

En la tradición judía, la joven se ha entendido como “virgen” y así lo ha interpretado la versión de los LXX. Y la tradición cristiana ha visto este texto cumplido en la Virgen María (Mt 1,13). Así lo ha proclamado siempre la liturgia y lo han comentado incansablemente los Padres. La garantía de la continuidad de la dinastía de David se realiza en su heredero, el Mesías. El Emmanuel, Dios-con-nosotros, se cumple realmente en Cristo.

Como choca con la falta de fe de Judá y de su rey Acaz, Isaías se ve obligado a anunciar también el castigo de Jerusalén (7,17-25; 8,5-8). Esta combinación de promesas de salvación y amenazas de castigo se mezclan en el ministerio de Isaías en este período. Su misma persona se hace símbolo de estos dos aspectos: “Aquí estamos yo y los hijos que me ha dado Yahveh. Seremos señales y pruebas para Israel de parte de Yahveh Sebaot, que reside en el monte Sión” (8,18). Con su mismo nombre y los nombres de sus hijos, Isaías anuncia a Judá la actuación de Dios. Isaías significa “Dios salva”; uno de sus hijos se llama Sear Yasub, que significa “Un resto volverá”; y otro hijo lleva el nombre de Maher Salal Has Baz, “Pronto al saqueo, rápido al botín” (8,1). Isaías mismo nos da el significado del nombre de su segundo hijo:

-Llámale Maher Salal Jas Baz, pues antes que sepa el niño decir “papá” y “mamá”", la riqueza de Damasco y el botín de Samaría serán llevados ante el rey de Asur (8,4).

Se trata de un anuncio de salvación. Isaías lo representa en una escena plástica ante el pueblo que acude a escucharlo. El niño, antes de pronunciar las primeras palabras, ya anuncia la derrota de la coalición siro-efraimita. El hijo de Isaías es, además de gozo para sus padres, alegría para todo el pueblo de Judá. La vida del profeta se hace palabra salvadora de Dios.

Sin embargo, el pueblo no se convierte de corazón. En el fondo, el orgullo del hombre desprecia la forma de manifestarse de Dios. Un niño es signo de pequeñez; Dios actúa con la suavidad de una brisa suave, can la delicadeza del agua de Siloé, que corre mansa. El hombre desprecia ese ocultamiento del poder de Dios (8,5-6). El Señor les hará víctimas de su pecado. Desprecian las aguas mansas de Siloé, les sumergirá en las aguas torrenciales e impetuosas del Éufrates, el río de Asiria, donde serán deportados. El enemigo poderoso invadirá Judá como una inundación; como un ave de presa el enemigo extenderá sus alas cubriendo con su sombra todo el país, que van a invadir (8,7-8).

Pero la amenaza no es total. Las alas del enemigo, que planean sobre un país, pueden sembrar el pánico (Cr Jr 48,40; 49,22). Pero esas alas pueden ser también las alas protectoras de Dios, el Emmanuel, que “aletean sobre Jerusalén” (31,5; Cf Sal 17,8; 36,8; 57,2; 61,5; 63,8; 91,4). Dios está con su pueblo, protegiéndolo, a pesar de su desconfianza e incredulidad. Lo pueblos, con su arrogancia, lo único que hacen es precipitar su caída. Asiria y todas las potencias de este mundo, como instrumento de Dios, cumplen su misión castigando el pecado de Israel y, luego su planes les conducen al fracaso. Isaías puede proclamarlo en nombre del pueblo, “pues tenemos a Dios con nosotros” (8,9-10).

Mientras el pueblo busca alianzas humanas, Isaías pone su confianza únicamente en el Señor. Así se hace signo para el pueblo, aunque la mano del Señor lo aleje del camino del pueblo y le haga vivir en soledad. Todo elegido de Dios se encuentra con este hecho: tiene que abandonar “el camino del pueblo” para seguir “el camino de Dios”. A las alianzas humanas se opone la consagración al Señor. Un profeta, elegido por Dios, no puede profanar el nombre de Dios, poniendo su confianza en los ídolos, en algo que no sea Dios (8,11-13).

El Señor es roca sólida e inconmovible (Dt 32,30; Sal 18,3...). Pero no basta con proclamarlo con los labios. Se puede invocar el nombre de Dios en vano y entonces la roca se convierte en piedra de precipicio. El pueblo, con el nombre de Dios en su boca y el corazón lejos de él, se puede despeñar desde la piedra en donde cree poner sus pies. La falsa piedad es una trampa para los habitantes de Jerusalén, “muchos tropezarán en ella, caerán, se destrozarán, se enredarán y quedarán presos” (8,14-15).

            Cuando el pueblo elegido quiere asimilarse a los otros pueblos, “consultando a los muertos acerca de los vivos”, Dios “le oculta su rostro” y le niega la palabra (8,16-20). Isaías se burla de esa actitud del pueblo y se aparta de ella. Él y sus hijos, junto con un pequeño resto de discípulos, se mantienen fieles al Señor, guardando en su corazón cada palabra de Dios y esperando a que el Señor muestro de nuevo su rostro y les de una nueva palabra. Así se convierten en signo para el pueblo. Así es como, al final, rompe el círculo de la soledad. Con sus hijos y discípulos forma la comunidad de los fieles al Señor (8,16-20).

c) Profecías mesiánicas: 8,21- 11,1-9

Sobre las densas tinieblas sin salida de una noche sin aurora (8,21-23) se alza la luz de la esperanza mesiánica. En la angustia de la oscuridad brilla la luz de la profecía, que anuncia la llegada del Mesías. El nacimiento del niño, que hace a Dios presente entre nosotros, como el Emmanuel deseado, trasciende y supera la realidad histórica del momento y se carga de esperanza futura, de esperanza permanente: “El pueblo que andaba a oscuras vio una luz grande. Los que vivían en tierra de sombras vieron brillar la luz sobre ellos. Acrecentaste el regocijo, hiciste grande la alegría. Alegría por tu presencia, como la alegría de la siega, como se regocijan repartiendo botín” (9,1-2).

Tras la humillación llega la gloria (8,23); a las tinieblas, símbolo de la muerte, sigue la luz (9,1), como una nueva creación o un resucitar a la vida. Y, con la gloria y la luz, la alegría alcanza su plenitud colmada (9,2). El nacimiento del niño (9,5) pone término a la opresión (9,3), con su llegada se acaba la guerra: “las botas que pisan con estrépito... serán pasto del fuego” (9,4). Será una victoria como la del día de Madián, la victoria que Dios concedió a Gedeón: cuando la luz de las antorchas brilló en la noche el enemigo se asustó y huyó (Ju 7,16-23). Dios repetirá el mismo portento. Pues es Dios el sujeto del verbo en voz pasiva: “un niño nos ha nacido, un niño se nos ha dado” (9,5).

Este pequeño niño lleva sobre su hombros el cetro del principado. Sus cuatro nombres señalan sus cuatro insignias como príncipe. Está revestido de los atributos de su realeza, aunque se evite la palabra rey: “Se llama Maravilla de Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz”. (9,5). La promesa hecha a David se actualiza en este niño, pero con proporciones sobrenaturales. La visión de Isaías desborda cuanto se puede decir de los reyes sucesores de David. Sólo en Cristo se cumple plenamente este anuncio:

-Grande será su señorío y la paz no tendrá fin sobre el trono de David y sobre su reino; se mantendrá y consolidará en la equidad y la justicia. Desde ahora y por siempre, el celo de Yahveh Sebaot lo hará” (9,6).

La paz y la justicia del Mesías se dilatará en el tiempo y en espacio sin límites. Los escritores cristianos no dudaron en aplicar a Cristo esta profecía. Así san Bernardo escribe: “Admirable en el nacimiento, consejero en la predicación, Dios en el perdón, fuerte en la pasión, padre de la era futura en la resurrección, príncipe de la paz en la felicidad eterna”.

d) Asiria, instrumento de Dios (10,5-16)

Ya hemos sentido antes el silbido de Dios llamando a Asiria y hemos sentido  el estrépito de los cascos de sus caballos veloces corriendo a la batalla (5,26-30). Ahora Dios nos aclara sus designios sobre la historia. Es Él quien dirige la historia de Israel y la historia de los pueblos. Y se sirve de un pueblo como instrumento de su acción contra otro o a favor de otro.

Dios hace de Asiria “vara de su ira, bastón de su furor” (10,5). Y como instrumento de su cólera envía el ejército de Asiria contra su pueblo, llamado en este momento “nación impía”, “pueblo de su cólera” (10.6). Israel está acostumbrado a escuchar a Dios que le dice “pueblo mío”, pueblo elegido, pueblo de su propiedad personal. Ahora escucha esos nombres extraños; son los celos, que el pueblo ha provocado, los que suscitan en Dios las expresiones violentas de su ira. Como es también terrible la misión encomendada a Asiria: saquear y humillar a Israel, “pisoteándolo como barro de la calle”. (10,6)

(Isaías describe más adelante el avance de Asiria, marcando el movimiento fulminante de su ejército hasta llegar en la noche a Nob, en vísperas del asalto final a Jerusalén (10,28-32). El desenlace del asalto lo anuncia después en 14,24-27 y lo narra en el capítulo 37).

Terrible es la tarea encomendada a Asiria, pero limitada. Dios no quiere que destruya a “su pueblo”. Aunque esté enojado con Israel, Dios sigue considerándolo su pueblo. Es algo que Asiria no entiende. Lo que Dios le encomienda lo asume con tal fuerza que lo haya no tarea encomendada, con todas sus limitaciones, sino como tarea propia e ilimitada. El afán de poder no se sacia con el saqueo y la humillación, sino que busca cómo aniquilar al otro. El poder humano intenta afirmarse sobre la destrucción del otro. Asiria no piensa como Dios, “su propósito era aniquilas, exterminar no pocas naciones” (10,7).

El emperador de Asiria se exalta a sí mismo, haciendo el recuento de las victorias, de la ciudades conquistadas, de los reinos destruidos, de los reyes subyugados. Él mismo, en su arrogancia, se erige un arco de triunfo, se hace su elogio (10,8-11). Hablando consigo mismo, en su locura, se dice:

-Con el poder de mi mano lo he hecho, con mi sabiduría, porque soy inteligente. He borrado las fronteras de los pueblos, he saqueado sus almacenes, y he abatido como un héroe a sus habitantes. Mi mano cogió, como un nido, la riqueza de las naciones; como se recogen huevos abandonados, he recogido yo toda la tierra, y no hubo quien aleteara ni abriera el pico para piar (10,13-14).

Dios ha permitido al rey de Asiria conquistar pueblos. Ahora la arrogancia le lleva a la blasfemia. Si ha conquistado el reino de Israel, con su capital Samaría, ¿quién le impedirá conquistar el reino de Judá, con su capital Jerusalén y el templo de Dios? (10,11). Dios escucha el monólogo del rey de Babilonia y le va a contestar. Dios se burla de la necedad de sus palabras. Se cree inteligente y fuerte y sus palabras son vanas, sin sentido. Dios, con voz potente, responde al orgullo humano con una serie de preguntas:

-¿Acaso se jacta el hacha frente al que corta con ella? ¿o se tiene por más grande la sierra que el que la maneja? ¡Como si la vara manejase a quien la levanta! ¡como si el bastón alzara a quien no es madera!(10,15).

El Señor cambiará la gordura de Asiria en enflaquecimiento escuálido y bajo la grasa de su hígado y riñones prenderá un incendio que le abrasará (10,16). Apenas termine el Señor su obra purificadora en el monte Sión y en Jerusalén, exigirá a Asiria cuenta del orgullo de sus conquistas y de la arrogancia de sus ojos (10,12).

Dios humilla a quien se ensalza y ensalza a quien se humilla. Él es roca de apoyo o de tropiezo (8,14-15). Es luz, que alumbra el sendero, o luz convertida en fuego que abrasa y consume: “El Santo es una llama que arderá y abrasará la zarzas y los cardos en un solo día (10,17). Quien acoge a Dios lo experimenta como luz, como guía y camino. Quien lo rechaza o invoca en vano, lo experimenta como fuego, que devora zarzas y cardos, expresión de abandono (7,23-25), de pecado o de algo vano, sin valor.

El fuego comienza donde prende fácilmente, zarzas y cardos, y se extiende a los árboles, “esplendor del bosque” (10,18). Quizás no se nota esa acción del fuego, pues actúa como la carcoma, “desde dentro hacia fuera”, desde la médula hasta llegar a la corteza. Pero esa acción lenta acaba por consumir el bosque entero. “Quedarán tan pocos árboles, que un niño será capaz de contarlos” (10,19). Este niño que aparece, como por sorpresa, entre los árboles supervivientes, evoca el niño que se nos ha anunciado, el niño que Dios nos ha dado. Es él quien salva al bosque de la quema total, salvando al pequeño resto.

Aquel días, experimentada la inutilidad de las alianzas humanas, “el resto de Israel, se apoyará sinceramente en el Señor” (10,20). Apoyarse en el Santo de Israel es creer en él, confiar en él, hacer de él la roca de salvación. Es cierto que sólo un resto vuelve, se convierte al Señor, pero con ese resto continúa la historia de salvación. Dios no deja que se extinga el pueblo de su elección. “Un resto volverá” es el nombre del hijo de Isaías. Y la presencia del hijo se lo hace presente al padre, que lo repite (10,21).

“El Señor va a cumplir en medio de la tierra la destrucción decretada” (10,23). El pueblo “numeroso como las arenan del mar” (10,22), según la promesa hecha a los patriarcas (Gn 22,17; 32,12), quedará diezmado, pero “un resto volverá al Señor” (10,22).

El castigo de Asiria supone la destrucción del reino de Israel, pero será también liberación para Judá, el reino protegido por el templo de Sión. Asiría, mero instrumento en las manos de Dios, se ha engreído, creyéndose protagonista. Por ello el Señor, concluida la tarea de castigar a su pueblo, vuelve su ira contra el agresor. Dios repite con Asiria el juicio que llevó a cabo con Gedeón contra los madianitas (9,3) y con Moisés contra Egipto (10,24-27). De este modo Dios aparta de su pueblo “la carga y el yugo” (9,3; 14,25) o como dice ahora: “la carga resbala de tu hombro y se te arranca del cuello el yugo” (10,27).

d) La paz mesiánica