Historia de la Iglesia Edad Media: I. CAIDA DEL IMPERIO ROMANO DE OCCIDENTE

a) INVASIONES GERMANICAS

Hacia el 375 comienza la irrupción de los pueblos germá­nicos en el Imperio Romano. En diversas oleadas, desde el este del Rin y desde el norte del Danubio, pueblos radicalmente diversos, que se hostilizan entre sí y se empujan unos a otros, se ven obligados a emigrar en masa desde el noroeste hacia el sureste. Unos atraviesan Macedonia, Grecia, Italia septentrional, Galia y España, hasta penetrar en el norte de Africa. Otros apenas se desplazan más allá de sus fronteras, ocupando Galia, Recia, el Nórico y también Bretaña. Este alud de pueblos nómadas o semi­nómadas se desplazan desde el norte -bárbaros de las praderas y de las selvas en que los viñedos no encontraban sol suficiente para producir su fruto-, o desde el sur -bárbaros de los desiertos arenosos o vastos pedregales donde el olivo sufría los ardores del sol sin llegar a florecer.

En brevísimo tiempo, ciertos territorios se vieron repetidas veces invadidos, conquistados y saqueados por un pueblo diferente. Por ejemplo, Roma se vio amenazada en el transcurso del siglo V tres veces. En el año 410 la saquearon los visigodos de Alarico; en el 451, el papa León I logró evitar el saqueo de los hunos; en el año 455 irrumpieron en la ciudad eterna los vándalos de Genserico. Mientras el Imperio romano de Oriente, siendo el primer objetivo de los pueblos germánicos, apenas es hollado por los bárbaros (en los siglos VII y VIII irrumpieron en él los eslavos servios y croatas), el Imperio romano de Occidente tuvo que soportar toda su furia, quedando destruido. En un continuo proceso de infiltraciones, fundiéndose en un primer momento con los pueblos románicos, terminaron destruyendo las estructuras de las provincias y la administración del Imperio. A partir del año 476, cuando Odoacro depuso a Rómulo Augústulo, último emperador romano de Occidente, surgieron en el sur y suroeste de Europa reinos étnicos germánicos, primero dependientes nominalmente de Roma y, luego, cada vez más independientes.

Estas continuas guerras debilitaron el orden y las costumbres. Decayó la vida espiritual y aumentó la miseria. No había tiempo para las aspiraciones culturales. Desgarradora es la descripción que, desde Belén, hace san Jerónimo de la caída del Imperio romano. Desde los tiempos de Constantino los cristianos se habían formado la idea de que Roma y la Iglesia constituían una estrecha unidad y que perduraría hasta el fin de los siglos. Encuadrar este hecho en el marco de la providencia divina fue producto de una larga reflexión sobre la teología de la historia. A ella contribuyó grandemente La ciudad de Dios de San Agustín, enseñando a ver en el cambio de las realidades humanas un diseño divino, que sólo el último día nos será revelado.

La antigua civilización quedó arruinada. Pero la verdad es que hacía tiempo que estaba corrompiéndose, ante todo, por el cansancio de la vida y el consiguiente descenso de la población (J. Lortz). Este proceso de descomposición y reconstrucción de Europa duró varios siglos. Europa perdió su carácter antiguo y surgió, gracias a la savia joven de estos pueblos, el Occidente medieval. En nuevas formas y con un concepto más sano de la vida, la esperanza triunfó sobre el escepticismo. A partir del siglo VIII se multiplicó tanto la descendencia que los terrenos incultos, que en la Antigüedad se habían ido extendiendo, pudieron ser de nuevo roturados y cultivados.

En este torbellino de guerras y cambios, la Iglesia fue la salvadora de la cultura y el consuelo de los pobres. El papa León Magno en Roma, San Severino, a finales del siglo V, en la región de la actual Salzburgo, fueron los protectores de la población autóctona. En general los obispos fueron quienes conseguían trigo y repartían grano, asistiendo a los abatidos. En el eclipse de las leyes y de la filosofía antiguas, frente a los adoradores de la fuerza y de la violencia, la Iglesia no dejó de ser la voz de la bondad clamando en el desierto en favor de los humildes, de los pobres, de los pacíficos. Esta voz de la Iglesia nada la podría acallar.

San León Magno (440-461) es el papa en esta época, cuando ya el Imperio romano se halla dividido en Occidental y Oriental; Roma ya ha sido devastada por los visigodos (410). En su tiempo Roma es amenazada de nuevo por Atila y es saqueada por los visigodos (451 y 455). El Emperador de Occidente no es ya más que una figura decorativa, en camino de desaparición. Odoacro, rey de los hérulos, destronaría al último de ellos, Rómulo Augustulo, dejando a Roma a merced de los más encontrados poderes y sin otra defensa que los Papas. San León Magno hizo valer su autoridad para salvar los restos de la cultura romana, al mismo tiempo que se dedicaba a la evangelización de los diversos invasores de Europa. Su actividad fue ante todo la de un misionero, poniendo, al mismo tiempo, las bases de la liturgia romana. En relación a las controversias teológicas heredadas del tiempo anterior, sus intervenciones fueron decisivas en Occidente para superar los últimos restos del pelagianismo (Pelagio + 419), la antropología herética que atribuía la salvación a los méritos y esfuerzos del hombre, posponiendo la necesidad de la gracia divina, en la que tanto había insistido San Agustín. También combatió a la secta priscilianista (Prisciliano + 385), que difundía un insoportable rigorismo moral. Sermones y cartas de San León se siguen leyendo en la Liturgia de las horas. En el concilio de Calcedonia (451), que había congregado a más de 500 padres, se leyó su texto Tomus ad Flavianum, que orientó la definición sobre el ser de Jesucristo, confesando la identidad de naturaleza entre Cristo y el Padre, añadiendo que en la única persona de Cristo coexisten la naturaleza humana y la naturaleza divina, íntegras, completas, sin mezcla ni división, de modo que El es consustancial al Padre en cuanto a la divinidad y consustancial a nosotros en cuanto a la humanidad.

 Con todo la doctrina de Calcedonia no acabó con las disputas en el Oriente, donde las comunidades monofisistas admitían la existencia en Cristo de una sola naturaleza divina y las nestorianas admitían dos naturalezas y dos personas. Estas comunidades heréticas encontraron frecuentemente el apoyo de los emperadores. El Papa Gelasio, que ocupa la sede de Pedro unos treinta años después (492-496), trata de poner remedio a la crisis en sólo cuatro años de pontificado, siguiendo en la eclesiología los pasos de su predecesor y en lo dogmático la doctrina de San Agustín.

 A los romanos, habituados al orden unitario del Imperio, aquellas masas de bárbaros, que irrumpían en tropel, les parecieron huestes devastadoras. Los saqueos eran continuos; los muertos se amontonaban a millares. Ni el asilo en las iglesias era respetado. Las deportaciones y el mercado de esclavos, donde se vendían los prisioneros en pública subasta, eran cosa de todos los días. En resumen puede decirse que la "barbarie", como se calificó a estas invasiones, fue extendiéndose progresivamente por el centro de Europa e Italia.

 Los godos acampaban desde el siglo III a orillas del Danubio y ya en el siglo IV les había convertido al cristianismo el obispo arriano Ulfilas (+383). Luego, cuando ya el arrianismo había desaparecido, estos pueblos lo implantaron en grandes regiones de la cristiandad, mediante sus invasiones. Cuando el rey de los ostrogodos, Teodorico, señor de Italia y de las provincias circundantes (493-526), quiso organizar una liga de reyes bárbaros desde Alemania hasta Africa, no encontró el entusiasmo en los demás reyes, pues al querer propagar el arrianismo entre los bárbaros vecinos, inspiraban en los bárbaros católicos una aversión mayor que si hubieran sido paganos.^[1] El antagonismo religioso, junto a la desconfianza entre romanos y germanos, acortaron los días del renacimiento prematuro que se esbozó en Italia en la época de Teodorico, aunque éste gozara de una especie de investidura concedida por el emperador de Constantinopla. Su reinado y su grandeza han quedado para la posteridad en los mosaicos bizantinos y el sepulcro bárbaro de Rávena y por las obras filosóficas de Boecio, último de los romanos antiguos, primero de los escritores medievales, quien, después de haber servido por mucho tiempo a Teodorico, fue acusado de conspirar contra el emperador de Constantinopla y condenado a muerte.

Desde el punto de vista religioso y eclesial, no obstante todo, el cuadro de la historia durante los siglos VI y VII siguió llevando la impronta del Imperio de Oriente. Esto, sobre todo, después de que Justiniano (527-565), combatiendo con los ostrogodos en Italia y con los vándalos en el norte de Africa, logró otra vez, en cierto modo, la unidad del Imperio. La vida de la Iglesia estatal bizantina, de la Iglesia siro-monofisita y de la Iglesia copta de Egipto superó ampliamente la vida de la Iglesia occidental en profundidad espiritual y religiosa, gracias sobre todo al florecimiento allí del monacato. Este espíritu y fuerza de la fe oriental quedaron plasmados en las maravillosas Iglesias de Rávena, en la frontera de la civilización greco-romana. Aún hoy podemos contemplar, por ejemplo, la Iglesia de San Vital: construcción de planta octogonal, con galería interna y tribunas. Comenzó su construcción Teodorico en el año 521 y, tras la conquista por los bizantinos, en el año 547, fue consagrada a San Vital como señal del triunfo sobre los godos arrianos.

En Occidente, la cultura fue salvada por los monjes, que guardaron los progresos de la antigua agricultura y también custodiaron los tesoros de la cultura clásica mediante la lectura y transcripción de preciosos códices. Sin esta actividad de los monasterios la humanidad hubiera perdido infinidad de textos antiguos. Es cierto que en el campo de la cultura hay una laguna de cuatro siglos, del V al IX, en que propiamente no hay filosofía ni teología. El mundo quedó demasiado alterado con la caída del Imperio Romano. A la gran unidad política de la antigüedad sucedió el fraccionamiento; las oleadas de pueblos bárbaros se precipitaron sobre Occidente, constituyéndose una multitud de reinos bárbaros en las distintas regiones del Imperio y toda la cultura clásica quedó sumergida. Visigodos, suevos, ostrogodos, francos, en mutuo aislamiento, forman diversas comunidades inconexas, que tardarán mucho en crear vínculos comunes. Cuando esto se de, se formará Europa. Los elementos de la cultura antigua quedan, pues, perdidos o, al menos, dispersos. El interés de los hombres cultos de la época no fue crear, sino salvar y conservar, recopilando todo el saber anterior. En España, Francia, Alemania e Inglaterra, paralelamente, unos cuantos hombres van a recoger en libros enciclopédicos, nada originales, el saber greco-latino y patrístico. Una figura sobresaliente de este tiempo fue San Isidoro de Sevilla (570-646), que en los 20 tomos de sus Etimologías recogió los conocimientos religiosos, históricos, científicos, médicos, técnicos y de simple información anteriores a él. Algo parecido hizo en Italia Boecio con sus libros De consolatione philosop­hiae, De Trinitate, De duabus naturis in Christo, De hebdomadi­bus, cuyo principal interés consiste en las definiciones que tanto se utilizarán más tarde en la filosofía y en la teología. En Inglaterra se destaca en esta labor Beda el Venerable, que además de la Historia eclesiástica gentis Anglorum, escribió ocho tratados, en especial el De natura rerum. Hacia el año 500 ya habían aparecido los escritos místicos neoplató­nicos del Pseudo-Dionisio que, traducidos al latín, se convirtie­ron más tarde en uno de los fundamentos de la teolo­gía occiden­tal. Su influencia fue inmensa: es el más citado, como el "Areopagita" por Santo Tomás.

Con las invasiones de los bárbaros, el mundo europeo entró, pues, en un proceso de transi­ción. La antigua unidad del Imperio como tal y su unión con la Iglesia imperial ya no existía. Es el comienzo de una edad nueva, la Edad Media de Occidente, creada y configurada por los obispos, el papado, la herencia teológica de San Agustín, el monacato y los pueblos germánicos. De estos ele­mentos nacerá la cristiandad medieval.

Así la Iglesia, libre de las ataduras del Imperio romano, emprendió una acción misional, religiosa y política, de la que nos quedan los escritos De vocatione omnium gentium, atribuido a Próspero de Aquitania (c. 455) o el De gubernatione Dei, de Salviano (c. 451). Estos libros nos sitúan claramente en los umbrales de la Edad Media.

 Pues, si en el campo de la cultura se dio esta laguna, en cuanto nuevas creaciones, la Edad Media fue rica en otros campos, como el de la evangelización de los nuevos pueblos. La disminu­ción del poder del emperador de Bizancio sobre el Occidente y la primera y deplorable escisión, derivada de las controversias monofisitas, entre la Iglesia occidental y oriental en los años 484-519 favorecieron la independencia del papado. Pe­ro en Occidente los nuevos señores eran arrianos en su totalidad. Entre ellos y los católicos romanos nativos existía una honda oposi­ción. Era casi imposible una verdadera y duradera colabora­ción. El Papa se encontraba entre dos fuerzas: Bizancio y los godos asentados en Italia. Unos y otros amenazaban su existencia. El patriarcado occidental, tras haber sufrido amputaciones en el norte y en el sur de Italia, quedó reducido casi a un obispado territorial lombar­do. En realidad el papado no volvió a ser libre hasta que se unió a los francos convertidos a la fe católica. Su rey, Clodo­veo, -cruel y ambicioso-, se hizo bautizar en Reims por San Remigio junto con los grandes de su reino el día de navidad del 498, gracias a su esposa Santa Clotilde y a algunos obis­pos católicos de la Galia.

b) LA CONVERSION DE LOS FRANCOS

Tanto la Iglesia como los nuevos pueblos, se incli­naron por un pueblo menos evolucionado pero más nuevo que el de los godos: los francos de Clodoveo. Sin duda alguna, de todas las tribus germánicas establecidas en el territorio del Imperio roma­no, hubo una que se colocó a la cabeza y dominó el futuro gracias al Estado por ella creado: los francos. Ayudó a ello el hecho de ser los únicos germanos que, por no proceder de tierras lejanas, sino ser más bien vecinos inmediatos, recogieron la herencia del Imperio romano, en sus infiltracio­nes pacíficas y también en sus invasiones guerreras, pero sin abandonar su patria. Por otra parte, mientras la mayoría de los otros germanos recibieron el cristianismo como arrianismo, los francos lo recibieron directa­mente en su forma católica. Esto les permitió integrarse en uni­dad con la población romana nativa, que era católica.

El fundador del reino de los francos fue el merovingio Clo­doveo (481-511) quien, conquistando la parte más exten­sa de la Galia y los restos de la Germania, eligió París como capital y, al convertirse al cristianismo, convirtió los fran­cos, que poco tiempo atrás eran aún paganos, en los adalides del catoli­cismo amenazado por el arrianismo. Clodoveo estuvo desde el comienzo de su reinado en relaciones con Remigio de Reims, cuyo nombre quedó ligado para siempre al suyo por haberle administrado el bautismo.^[2] El bautismo de Clodoveo (498 o 499) estuvo preparado por su experiencia del poder del Dios de los cristianos en la guerra de los alemanes y por su mujer, cató­lica, Santa Clotilde. También hubo razones políticas en su con­versión; para él era difícil separar religión y política. Clodoveo, en su convivencia con los católicos galos, se convenció de las ventajas políticas que el cristianismo podía aportar a su imperio, dándole unidad y recibiendo apoyo interno del poder y autoridad de los obis­pos. El paganismo, como profe­sión de fe, ya no tenía firmes raíces.

 Al aceptar el cristianismo, como católico, Clodoveo se separaba de la unidad que formaban los germanos que irrumpie­ron en el Imperio siendo arrianos. Hasta el sue­gro de Clodoveo era arriano. Su mujer, santa Clotilde era católica por haberse educado en Ginebra en la corte de su tío y no con su padre. Dos hermanas de Clodoveo se hicieron arria­nas, una de ellas casada con Teodorico, el rey arriano de los ostrogodos. Siendo, pues, el arrianismo la fuerza dominan­te en el centro de Europa, Clodoveo se decidió por el catoli­cismo, venciendo muchas oposiciones,^[3] pero asegurándose así la simpatía de los galorro­ma­nos católi­cos. Clodoveo apareció a los ojos de los católicos como un nuevo Constantino. Con su conversión se abría la posibilidad de la unificación de todos los pueblos germanos sobre la base de la misma fe católica. Con Clodoveo se convirtió todo el pueblo de los Francos, pero su educación católica requirió mucho tiempo y esfuerzos por parte de los obispos, como San Remigio de Reims (+535), San Cesáreo de Arlés (+542) y de monjes, como San Columbano (+615)

El bautismo de Clodoveo tuvo una gran repercusión en la his­toria de la Iglesia. Con Clodoveo surgió una iglesia nacio­nal franca y, desde ella, partió la evangelización católica de las otras tribus germánicas, que fueron conquistando los francos. Las iglesias del norte de las Galias, que habían sufrido graves daños a causa de la invasión de los bárbaros, hallaron ahora un sólido respaldo. Pe­ro, como toda iglesia nacional, surgió llevando en su interior el germen de su decadencia. Clausurada al exte­rior, tuvo una ri­gurosa organización en el interior bajo la autoritaria dirección de los mismos reyes. Estos convocaban los concilios imperiales o nacionales, decidiendo los temas a tratar y promulgando los cá­nones que les placían como leyes obligatorias del Imperio. Sólo con su permiso se accedía al estado clerical, permiso basado en consideraciones fiscales o militares. Los reyes eran quienes pro­veían los obispados. Los obispos elegidos y propuestos por el clero y el pueblo, como los concilios habían exigido, el rey los tomaba sólo como una propuesta que podía aceptar o rechazar. Como ya denunció San Gregorio de Tours, esto no era sino un principio de simonía, porque tanto el elegido como los electores, por lo general, corrían a obtener el favor real mediante valiosos obse­quios. El rey, además, podía nombrar obispos directamente, y los eligió muchas veces entre los seglares por simples motivos políticos.

Dada esta profunda dependencia, la reacción del episcopa­do contra el gobierno de la Iglesia por parte del rey, nunca faltó, pero sin llegar a ser unitaria. La resistencia de los obispos no se concretó en una oposición radical, porque muchos consideraban la función de los reyes como un modo de protec­ción de la Iglesia, llegando a verla como un deber de los re­yes. Los padres concilia­res reunidos en Orleans en el año 511 llegaron a alabar el "es­píritu sacerdotal" de Clodoveo y San Remi­gio de Reims llegó a decir que al rey se le debía obedien­cia como predicador y defensor de la fe.^[4]

Si bien es cierto que el episcopado nunca estuvo sometido incondicionalmente al rey y que los sínodos echaban en cara a los reyes sus pecados y que el obispo Germano de París llegó incluso a excomulgar al rey Chariberto por su matrimonio con una virgen consagrada a Dios, sin embargo, la crítica al poder del rey nunca tuvo gran fuerza: "Si tú caes en el error, ¿quién podrá censurar­te? Nosotros, sí, te hablamos, pero tú solamente nos escuchas cuando quieres", testifica el mismo Gregorio de Tours. A partir de Dagoberto (+ 639) la decadencia del Imperio franco, y con él de la Iglesia, se precipitaron juntos, deteniéndose la evangeli­zación y volviendo algunos pueblos, como los frisones, completa­mente al paganismo. La dinastía merovingia, fundada por Clodoveo, fue decayendo hasta llegar al espectáculo de los reyes holgaza­nes, que entregaron el gobierno en manos de los mayordomos de palacio, hasta que Pipino el Breve se hizo coronar rey, dando origen a la dinastía carolingia.

c) LA EVANGELIZACION DE LOS GERMANOS

La evangelización y conversión de los pueblos nuevos fue la tarea fundamental de la Iglesia durante el primer período de la Edad Media (Alta Edad Media). Algunos de estos pueblos no habían tenido antes ningún contacto con el cristianismo. Otros habían sido ya tocados por su presencia durante la época romana. Al co­mienzo, pues, de la Edad Media, según el plan de Dios, la Iglesia y las tribus germánicas, con todas sus posi­bilidades y patrimo­nio, estaban destinadas a vivir en mutua relación. La Iglesia de Cristo, con toda su vocación misionera y aquellos pueblos jóvenes con su indigencia cultural y reli­giosa se encontraron en un mismo ámbito cultural. Si bien los germanos al principio sólo fueron los educandos de los obispos y monjes, rápidamente ocuparon su lugar y enseguida pudieron llevar a sus propios congéneres a la fe. En este proceso de fusión se basa la Edad Media.

La escasez de cultura facilitó que la lengua de la Igle­sia romana unificase y configurase la liturgia de la mayor parte de Europa y, en general y durante siglos, toda la vida espiritual de Europa. La lengua latina, lengua de la liturgia, de todas las frases doctas y de buena parte de las comunica­ciones públicas, fue, junto con la única fe cristiana, el más potente factor de cohesión de las múltiples tribus y fuerzas germánicas disidentes hasta llegar a la cultura unitaria eclesiástica del Medievo. Christianitas se identificó con romanitas o latinitas, con sus consecuencias posteriores no siempre positivas.

No hay que olvidar que los pueblos bárbaros se convirtieron masivamente siguiendo a sus jefes: los visigodos con Recaredo, los francos con Clodoveo, los longobardos con Teodolinda y lo mismo los otros pueblos: "iban al bautismo como a la batalla, detrás de sus jefes". No se trató de una conversión personal, con un camino catecumenal que precediera al bautismo, sino de un paso como pueblos a la Iglesia, con la idea de que poco a poco irían conociendo los rudimentos de la doctrina cristiana y aceptando las exigencias morales de la fe. En las ciudades y, sobre todo en el campo, el paganismo sobrevivió en múltiples formas, como atestiguan los sermones de San Cesáreo de Arlés y los escritos de San Martín de Braga o la correspondencia de Gregorio el Grande y los Concilios de Toledo.

Ya antes de la caída del Imperio se había modificado el acceso al bautismo, sin pasar por el proceso catecumenal. Durante la cuaresma, los paganos se convertían en catecúmenos después de una ceremonia simbólica; basta con conocer el Símbolo de los Apóstoles y el Padrenuestro para acercarse a recibir el bautismo. En Alemania existía un comentario de las dos oraciones, que servía a los sacerdotes para la iniciación de los catecúmenos en su preparación al bautismo. Esto mismo se hará durante la Edad Media. Convertidos y bautizados en la fe cristiana, acuden a la iglesia, asisten a los servicios religiosos, participan en los sacramentos, se sienten cristianos, están integrados en una sociedad cristiana; pero individualmente con frecuencia viven una fe poco formada y poco purificada. En su deseo de reforma de la vida de la Iglesia, San Gregorio Magno insiste en la obligación de la predicación: "Por tu predicación los ignorantes saben lo que Dios les recomienda". La tercera parte de su Regula pastora­lis es un verdadero tratado de predicación dirigido a los obispos. Pero el obispo, a medida que el número de los cristianos crece, delega a los sacerdotes esta tarea, pidiéndoles que se inspiren en los Santos Padres.

Pero, dada la poca preparación de los sacerdotes, insisten más en las obligaciones morales que en la adhesión al misterio divino. La descripción del cristiano corresponde al que asiste regularmente a la iglesia, vive castamente, enseña a sus hijos el Credo y el Padrenuestro, les hace temer a Dios y huir de los principales vicios. La pobreza doctrinal de los sermones es lo que llevó a la confección de homiliarios, que agrupaban textos de los Santos Padres y que podían fácilmente ser utilizados por los predicadores. Pero la verdad es que la semilla del Evangelio, ya bastante crecida en todo el período anterior, se encuentra con un campo nuevo, los germa­nos, pobres de cultura, pero abiertos a recibir el anuncio del Evange­lio y la catequesis de la Iglesia. La Iglesia así im­plantó la fe de Jesucristo en Europa, aunque a veces la predi­cación bíblica cristiana quedó algo ofuscada por las ideas germánicas. En la evangelización cristiana, los germanos oyeron hablar por primera vez del Dios creador, del Logos, de la gracia, de la predestinación, de los sacramentos (que no son ninguna magia), del infierno (que no es lo mismo que el reino de los muertos). La Iglesia transmitió a estos pueblos en toda su integridad y sin reduccionismos toda su fe, aunque estos pueblos carecieran de una cultura espiritual.

Algunos historiadores se preguntan si estas tribus, "sim­ples, incultas, bárbaras", tenían la posibilidad de una verdadera conversión. Pero esto mismo se puede preguntar siempre. Los ju­díos de Palestina, con su larga preparación de siglos bajo la acción reveladora de Dios, ante la aparición de Jesucristo como Mesías, ¿estaban capacitados para acoger la salvación de Dios manifestada en la debilidad de la cruz? Pese a su prepara­ción y a los tres años de predicación del Evange­lio por Jesucris­to, el éxito de la acogida de Jesucristo inicialmente fue insignifican­te...La misma dificultad tuvo el Evangelio cuando pasó al Imperio romano: la vida de los cris­tianos, la aceptación de la muerte, la debilidad y la cruz fue un escándalo y una necedad. Como en nuestro tiempo escandalizó a Nietzche y a todos los "sabios e in­teligentes". Sin embargo la semilla pequeña del Evangelio sembra­da en Israel se exten­dió por todo el Imperio romano y penetró después en los pue­blos bárbaros, terreno aun virgen e inculto: "Hagámoslos cristianos para que sean hombres", había dicho ya San Agustín.^[5]

Es cierto que la fe cristiana se vio en la Edad Media mez­clada con muchos elementos germanos. En la formación de la li­turgia e incluso en las concepciones teológicas hubo grandes influencias. El cristianismo, nacido en Oriente, formulado en la lengua griega, vertido después en la ágil forma romana, era obviamente muy diferente de todo lo que podemos llamar germa­no. En consecuencia, la cristianización de los germanos, tras la primera fase de conversión de las masas, necesitó de un lar­go y complicado proceso de crecimiento, hasta llegar a ser un verda­dero fermento de la nueva cultura naciente. El influjo de lo germánico en lo cristiano se realizó principalmente por la vía del sentimiento, de la fantasía, del afecto; sus prime­ras mani­festaciones se dieron en el campo del arte mucho más que en el campo de la teología, por la que no hubo gran inte­rés. La teo­logía en Occidente no fue ni mucho menos tan popu­lar como lo había sido en Oriente entre las grandes masas del pueblo, que tomaban postura respecto al nestorianismo, monofi­sismo y la disputa de los iconoclastas. De aquí la distancia y división entre la piedad popular y la teología erudita.

Consecuencia de esta separación de la piedad y la teolo­gía fue la introducción de ciertas impurezas en la presenta­ción del mensaje cristiano, presentado con imágenes y concep­tos inadecua­dos. El ejemplo clásico en el campo de la doctrina de la fe es la concepción de Cristo como un caudillo, un héroe victorioso y vencedor del demonio al que se jura y mantiene fidelidad, un rey nacional alejado de su menestero­sidad huma­na, cuyos apóstoles aparecen como valerosos paladines de un soberano o feudatario y ante quien lo primero que desaparece es la figura sufriente del siervo de Dios.

 Una serie de formas mágico-supersticiosas, residuos de su antigua fe germánica, se infiltraron en el culto a los santos, demonios, reliquias, muertos y en la brujería...En el campo moral también se introdujeron viejas concepciones tradiciona­les, como el uso y abuso de la fuerza, las crueldades de los príncipes, con asesinatos increíbles, el espíritu de venganza, la lujuria en todas sus modalidades, el abuso de los esclavos y especialmente el adulterio y hasta una especie de poligamia, a veces por razo­nes de estado...Es en este campo donde se dan los peligros más que en el campo de las herejías dogmáticas. La fe era acogida, aunque no siempre comprendida, ni con fuer­za para transformar la vida moral. La Iglesia podía dedicarse a eliminar estas degenera­ciones ayudando a estos pueblos a to­mar conciencia de su pecado con sus libros tarifarios y con las instituciones de Teología moral para confesores y misione­ros. La moralidad de estos siglos dejaba mucho que desear. Y el mal comenzaba en la cúspide. Muchos miembros de la casa real franca se mancharon con crueldades y hasta asesinatos increíbles, debido sobre todo a la mentalidad germánica según la cual el imperio o parte del imperio, a la muerte de su señor, tenía que ser dividido, como una propiedad privada entre todos los hijos. Esto provocaba entre ellos rivalidades hasta el asesinato.

También la moral del matrimonio tuvo un bajísimo nivel, de­bido, entre otras causas, a la politización del matrimonio por la sucesión hereditaria. A esto contribu­yeron también ciertas leyes eclesiásticas, que prohibían el matrimonio hasta el séptimo grado de parentesco en línea colateral, ofreciendo así grandes posibilidades para la anulación de matrimonios. Tampoco faltaron uniones sacrílegas con monjas.

La conciencia moral, en realidad, apareció con el cris­tianismo y no se impuso en un día ni en un año. La crueldad, que no respetaba ni el derecho de asilo, la embriaguez y la deshones­tidad, la falta de respeto a la vida del prójimo, que no valía apenas nada, estaban muy arraigadas y sólo muy lenta­mente fue cambiando esta mentalidad. Por otra parte no falta­ron obispos y sacerdotes entre los degenerados ni entre los asesinos. En el siglo VII la mayor parte de los obispos del Imperio franco esta­ban casados y sus diócesis eran como un patrimonio familiar. San Gregorio de Tours en su Historia Francorum recoge este estado de cosas y quiere que se conoz­can, pues al reconocerlas y anemati­zarlas como pecados que claman al cielo "se está prestando el me­jor servicio a la verdad y a la inmutable ley divina". Hay que señalar, por otro lado, que a estos crímenes y degeneraciones seguían con fre­cuencia penitencias y expiaciones de sincera conversión.

La fe de la Iglesia era aceptada con toda objetividad y fi­delidad pero de una manera casi pasiva, sin penetrar apenas en la doctrina recibida por la predicación. De aquí las ca­racterís­ticas básicas de la fe de toda la Edad Media: el es­píritu de fe fiel a la Iglesia (tradicionalismo y objetivis­mo), la uniformidad de toda la vida religiosa espiritual y la superioridad cultural del clero, que lleva al clericalismo medieval. El clero, en rea­lidad, como representante de la Iglesia, era el único que, al comienzo de la Edad Media, po­seía las fuerzas superiores reli­giosas, morales, intelectua­les y culturales en general (adminis­tración, técnica), de las que surge la vida medieval.

El elemento natural-instintivo de los germanos oscureció en parte la espiritualidad del cristianismo en la vida de piedad de la gente. Los germanos no tenían en sus dialectos, por ejemplo, una palabra del todo equivalente a la gracia del Nuevo Testamen­to. Gracia vino a ser favor, el favor del rey del cielo con quien uno contrae una determinada relación de fidelidad para que se muestre propicio en las vicisitudes de la vida humana. Surgió así la idea de mutua ayuda o prestación recíproca. También para el pensamiento y el idioma germano re­sultó difícil captar y expresar genuinamente lo sacramental. Se quedó en la exterioridad  o ritualismo. La unión sacramen­tal de la comunidad con Cristo, expresada en el sacrificio eucarístico, quedó reducida a su presencia (la eucaristía como presencialización). Y aún fue más difícil comprender la sacra­mentalidad de la penitencia, reducida a la idea de reparación (las tarifas de penas por los pecados). El perdón sacramental, esto es, la remisión ganada por Cristo y regalada en El al penitente, quedó obscurecida por la idea de expiación. Es esta la raíz del moralismo germánico, que se difundió rápidamente gracias a la conversión de las masas y que perdura hasta casi nuestros días.