DOM COLUMBA MARMION, O.S.B.

Presentación de la obra, 6.

PRIMERA PARTE

-Importancia para la vida espiritual del conocimiento del plan divino, 9. -1. Idea general de este plan: la santidad a que Dios nos llama por la adopción sobrenatural es una participación el la vida revelada por Jesucristo, 10. -2. Dios quiere hacernos partícipes de su propia vida para hacernos santos y colmarnos de felicidad: en qué consiste la «santidad de Dios», 13. -3. La santidad en la Trinidad: plenitud de la vida a que Dios nos destina, 15. -4. Realización de este decreto por la adopción divina mediante la gracia: carácter sobrenatural de la vida espiritual, 18. -5. El plan divino desvaratado por el pecado, restablecido por la Encarnación, 20. -6. Universalidad de la adopción divina: amor inefable que manifiesta, 23. -7. Fin primordial del plan de Dios: la gloria de Jesucristo y de su Padre en la unidad del Espíritu Santo, 25.

2. Jesucristo, modelo único de toda perfección. Causa exemplaris

-Fecundidad y aspectos diversos del misterio de Cristo, 28. -1. Necesidad de conocer a Dios, para unirse a El: Dios se revela a nosotros en su Hijo Jesús: «Quien le ve, ve a su Padre», 31. -2. Cristo, nuestro modelo en su persona: Dios perfecto; Hombre perfecto; la gracia, signo fundamental de semejanza con Cristo, considerado en su condición de Hijo de Dios, 33. -3. Cristo nuestro modelo en sus obras y virtudes, 36. -4. Nuestra imitación de Cristo se realiza: a) por la gracia b) por esa disposición fundamental de dirigirlo todo a la gloria de su Padre. «Christianus alter Christus», 39.

3. Jesucristo, autor de nuestra redención y tesoro infinito de gracias para nosotros. Causa satisfactoria y meritoria

-Cristo, por sus satisfacciones, nos merece la gracia de la filiación divina, 42. -1. Imposibilidad para el linaje humano, descendiente de Adán pecador, de reconquistar la herencia eterna; sólo un Dios hecho hombre puede dar una satisfacción plena y suficiente, 43. -2. Jesús salvador; valor infinito de todos los actos del Verbo Encarnado. Sin embargo de ello, de hecho, la Redención no se opera sino por el Sacrificio de la Cruz, 45. -3. Cristo merece, no sólamente para sí, sino para nosotros. Este mérito tiene su fundamento en la gracia de Cristo, constituído Cabeza del género humano; en la libertad soberana y el amor inefable con que Cristo arrostró su Pasión por todos los hombres, 47. -4. Eficacia infinita de las satisfacciones y de los méritos de Cristo; confianza ilimitada que de ellos dimana, 50. -5. Ahora, Cristo sin cesar aboga junto al Padre en favor nuestro. Cómo glorificamos a Dios al hacer valer nuestros derechos a las satisfacciones de su Hijo, 52.

4. Jesucristo, causa eficiente de toda gracia. Causa efficiens

-1. Durante la existencia terrena de Jesucristo, su humanidad era, como instrumento del Verbo, fuente de gracia y de vida, 58. -2. Cómo obra Cristo después de Ascensión. Medios oficiales: los sacramentos producen la gracia por sí mismos, pero en virtud de los méritos de Cristo, 60. -3. Universalidad de los sacramentos; se extienden a toda nuestra vida sobrenatural; confianza ilimitada que debemos tener en estas fuentes auténticas, 64. -4. Poder de santificación de la humanidad de Jesús fuera de los sacramentos, por el contacto espiritual de la fe. Importancia capital de esta verdad, 67.

5. La Iglesia, cuerpo místico de Jesucristo

-El misterio de la Iglesia, inseparable del misterio de Cristo. Los dos no forman más que uno, 72. -1. La Iglesia, sociedad fundada sobre los apóstoles: depositaria de la doctrina y de la autoridad de Jesús, dispensadora de los sacramentos, continuadora de su obra de religión. No se va a Cristo sino por la Iglesia, 73. -2. Verdad que pone de relieve el carácter particular de la visibilidad de la Iglesia: Dios quiere gobernarnos por los hombres: importancia de esta economía sobrenatural, resultante de la Encarnación. Por ella se glorifica a Jesús y se ejercita nuestra fe.- Nuestros deberes con la Iglesia, 76. -3. La Iglesia, cuerpo místico; Cristo es la cabeza, porque tiene toda primacía. Profundidad de esta unión; formamos parte de Cristo, todos una cosa en Cristo. Permanecer unidos a Jesús y entre nosotros mismos por la caridad, 79.

6. El Espíritu Santo, espíritu de Jesús

-La doctrina sobre el Espíritu Santo completa la explicación del plan divino: importancia capital de este asunto, 85. -1. El Espíritu Santo en la Trinidad: procede del Padre y del Hijo por amor, se le atribuye la santificación, porque ésta es obra de amor, de perfeccionamiento y de unión, 87. -2. Operaciones del Espíritu Santo en Cristo: Jesús es concebido por obra y gracia del Espíritu Santo; gracia santificante, virtudes y dones conferidos por el Espíritu Santo al alma de Cristo; la actividad humana de Cristo dirigida por el Espíritu Santo, 90. -3. Operaciones del Espíritu Santo en la Iglesia; el Espíritu Santo, alma de la Iglesia, 94. -4. Acción del Espíritu Santo en las almas donde mora, 96. -5. Doctrina de los dones del Espíritu Santo, 99. -6. Nuestra devoción al Espíritu Santo: invocarle y ser fieles a sus inspiraciones, 103.

SEGUNDA PARTE

-La fe, primera disposición del alma, y cimiento de la vida sobrenatural, 107. -1. Cristo exige la fe como condición previa de la unión con él, 110. -2. Naturaleza de la fe: asentimiento al testimonio de Dios proclamando que Jesús es su Hijo, 112. -3. La fe en la divinidad de Jesucristo es el fundamento de nuestra vida interior; el Cristianismo es la aceptación de la divinidad de Cristo en la Encarnación, 114. -4. Ejercicio de la virtud de la fe; fecundidad de la vida interior basada en la fe, 117. -5. Por qué debemos tener fe viva, sobre todo en el valor infinito de los méritos de Cristo. Cómo la fe es fuente de gozo, 120.

2. El Bautismo, sacramento de adopción y de iniciación, muerte y vida

-El Bautismo, primero de todos los Sacramentos, 124. -1. Sacramento de adopción divina, 125. -2. Sacramento de iniciación cristiana; simbolismo y gracia del Bautismo explicados por San Pablo, 128. -3. Cómo la existencia de Cristo encierra el doble aspecto de «muerte» y de «vida», que reproduce en nosotros el Bautismo, 131. -4. Toda la vida cristiana no es más que el desarrollo práctico de la doble gracia inicial conferida en el Bautismo; «muerte al pecado» y «vida para DIos». Sentimientos que debe despertar en nosotros el recuerdo del Bautismo: gratitud, alegría y confianza, 133.

II-A parte

3. Delicta quis intelligit?

-La muerte para el pecado, fruto primero de la gracia bautismal, primer aspecto de la vida cristiana, 139. -1. El pecado mortal, desprecio en la práctica de los derechos y perfecciones de Dios; causa de los padecimientos de Cristo, 140. -2. El pecado mortal destruye la gracia, principio de la vida sobrenatural, 144. -3. Expone el alma a la privación eterna de Dios, 145. -4. Peligro de las faltas veniales, 148. -5. Vencer la tentación con la vigilancia, la oración y la confianza en Jesucristo, 151.

4. El sacramento y la virtud de la penitencia

-1. Cómo, por el perdón de los pecados, manifiesta Dios su misericordia, 154. -2. El sacramento de la penitencia; sus elementos: la contrición, su particular eficacia en el sacramento; la declaración de los pecados constituye un homenaje a la humanidad de Cristo; la satisfacción no tiene valor si no es unida a la expiación de Jesús, 156. -3. La virtud de la penitencia es necesaria para mantener en nosotros los frutos del sacramento; naturaleza de esta virtud, 162. -4. Su objeto: restablecer el orden y hacernos semejantes a Jesús crucificado. Principio general y diversas aplicaciones de su ejercicio, 164. -5. Cómo en Cristo hallamos consuelo y cómo unidos a los suyos adquieren valor nuestros actos de renunciación, 166. -6. Conforme al espíritu de la Iglesia es preciso contectar los actos de la virtud de la penitencia con el sacramento, 169.

II-B parte

-El Cristianismo, religión de vida, 174. -1. Carácter fundamental de nuestras obras: la verdad; obras conformes a nuestra naturaleza de seres racionales: armonía de la gracia y de la naturaleza en conformidad con nuestra individualidad y especialización, 175. -2. Realizar nuestras obras en la caridad, en estado de gracia; necesidad y fecundidad de la gracia para la vida sobrenatural, 179. -3. Maravillosa variedad de los frutos de la gracia en las almas; la raíz de que procede es sin embargo para todos la misma, 183.

6. Nuestro progreso sobrenatural en Jesucristo

-La vida sobrenatural está sujeta a una ley de progreso, 187. -1. Aparte de los sacramentos, la vida sobrenatural se perfecciona con el ejercicio de las virtudes, 189. -2. Las virtudes teologales. Naturaleza de esas virtudes; son características de la cualidad de hijo de Dios, 191. -3. Por qué debe ser dada la preeminencia a la caridad, 193. -4. Necesidad de las virtudes morales adquiridad e infusas, 196. -5. Las virtudes morales salvaguardan la caridad, la cual a su vez las preside y las perfecciona, 198. -6. Aspirar a la caridad perfecta por la pureza de intención, 200. -7. La caridad puede informar todas las acciones humanas; sublimidad y sencillez de la vida cristiana, 202. -8. Fruto de la caridad y de las virtudes que ella rige: hacernos crecer en Cristo, para completar su cuerpo místico, 205. -9. El progreso sobrenatural puede ser continuo hasta la muerte: «donec occurramur omnes... in mensuram ætatis plenitudinis Christi», 206.

7. El sacrificio eucarístico

-La Eucaristía, fuente de vida divina, 210. -1. La Eucaristía considerada como sacrificio; trascendencia del sacerdocio de Cristo, 212. -2. Naturaleza del sacrificio; cómo los sacrificios antiguos no eran más que figuras; la inmolación del Calvario, única realidad, valor infinito de esta oblación, 213. -3. Se reproduce y renueva por el sacrificio de la Misa, 216. -4. Frutos inagotables del sacrificio del altar; homenaje de perfecta adoración, sacrificio de propiciación plenaria; única acción de gracias digna de Dios; sacrificio de poderosa impetración, 218. -5. Intima participación en la oblación del altar por nuestra unión con Cristo, Pontífice y víctima, 222.

8. Panis vitæ

-La Comunión eucarística es el medio más eficaz para mantener en nosotros la vida sobrenatural, 227. -1. La Comunión es el convite en que Cristo se da como pan de vida, 228. -2. Por la Comunión, Jesucristo mora dentro de nosotros y nosotros dentro de él, 229. -3. Diferencia entre los efectos del sustento corporal y los frutos de la manducación eucarística; cómo Cristo nos transforma en El; influencia que en el cuerpo ejerce este maravilloso alimento, 231. -4. La preparación es necesaria para asimilarse los frutos de la Comunión, 234. -5. Disposiciones remotas: absoluta donación de uno mismo a Jesucristo: orientar todas nuestras acciones en orden a la Comunión, 236. -6. Disposiciones próximas: fe, confianza y amor; cómo premia el Señor tales disposiciones: la Comunión constituye la más alta participación de la divina filiación de Jesucristo. Diversidad de «fórmulas» y disposiciones interiores en la preparación inmediata, 239. -7. Acción de gracias después de la Comunión: «Mea omnia tua sunt et tua mea», 244.

9. Vox Sponsæ

-La alabanza divina es parte esencial de la misión santificadora que Cristo confía a la Iglesia, 247. -1. El Verbo Eterno, cántico divino; la Encarnación asocia el género humano a este cántico, 248. -2. La Iglesia encargada de organizar, guiada por el Espíritu Santo, el culto público de su Esposo; empleo que en él se hace de los Salmos; cómo esos cánticos inspirados ensalzan las perfecciones divinas, expresan nuestras necesidades, y nos hablan de Cristo, 250. -3. Gran poder de intercesión de esa alabanza en labios de la Esposa, 253. -4. Cuantiosos frutos de santificación; la oración de la Iglesia, manantial de luz, nos hace participar de los sentimientos del alma de Cristo, 255. -5. También nos hace partícipes de sus misterios: senda segura e infalible para asemejarnos a Jesús, 256. -6. Por qué y cómo la Iglesia honra y celebra a los santos, 260.

10. La oración

-Importancia de la oración: la vida de oración es transformante, 262. -1. Naturaleza de la oración: conversación del hijo de Dios con su Padre celestial bajo la influencia del Espíritu Santo, 264. -2. Dos factores afectarán a los términos de esta conversación: primer factor: la medida de la gracia de Cristo; suma discreción que debe observarse a este propósito; doctrina de los principales maestros de la vida espiritual; el método no es el mismo que la oración, 268. -3. Segundo elemento: estado del alma. Las distintas fases de la vida de perfección caracterizan, de una manera general, los diversos grados de la vida de oración. Trabajo discursivo de los principios, 271. -4. De cuanta importancia sea en la vía iluminativa la contemplación de los misterios de Cristo: el estado de oración, 272. -5. La oración de fe; la oración extraordinaria, 276. -6. Disposiciones indispensables para hacer fructuosa la oración; pureza de corazón, recogimiento del espíritu, abandono, humildad y reverencia, 277. -7. Sólo la unión con Cristo por la fe puede hacer fecunda la vida de oración; alegría que produce en el alma, 279.

11. Amaos los unos a los otros

-1. La caridad fraterna, mandamiento nuevo y signo distintivo de las almas que pertenecen a Cristo. Por qué el amor para con el prójimo es la manifestación del amor para con Dios, 282. -2. Principio de esa economía; extensión de la Encarnación; no hay más que un solo Cristo; no puede nadie separarse del cuerpo místico sin separarse del mismo Cristo, 288. -3. Ejercicios y formas diversas de la caridad; su modelo a de ser la de Cristo, siguiendo las exhortaciones de San Pablo: «ut sint consummati in unum», 290.

12. La Madre del Verbo encarnado

-Lugar que ocupa la devoción a María en nuestra vida espiritual; el discípulo de Cristo debe, como Jesús, ser hijo de María, 295. -1. Lo que María ha dado a Jesús. Por su «fiat», la Virgen aceptó dar al Verbo una naturaleza humana; es la Madre de Cristo; en virtud de esto, entra esencialmente en el misterio vital del Cristianismo, 297. -2. Lo que Jesús a dado a su Madre. La escogió entre todas las mujeres; la ha amado y obedecido; la ha asociado de una manera muy íntima a sus misterios, principalmente al de la Redención, 299. -4. Fecundidad que reporta al alma la devoción a María. María inseparable de Jesús en el plan divino; su crédito todopoderoso; su gracia de maternidad espiritual. Pidamos a María «que forme a Jesús» en nosotros, 305.

13. Coherederos de Cristo

-La herencia del cielo, término final de nuestra predestinación adoptiva, 310. -1. La bienaventuranza eterna consiste en la visón de Dios cara a cara, en el amor inmutable y en la alegría perfecta, 312. -2. Los cuerpos de los justos han de participar, después de la resurrección, de esa bienaventuranza; gloria de esa resurrección ya realizada en Cristo, cabeza de su cuerpo místico, 316. -3. El grado de nuestra bienaventuranza determinado ya aquí en la tierra según la medida de nuestra gracia; cómo San Pablo exhorta a los fieles a progresar en el ejercicio de la vida sobrenatual «hasta el día de Cristo», 318.

(1858-1923)

José Marmion nació el 1 de abril de 1858 en la Isla de los Santos, en un ambiente impregnado de fe cristiana. Su padre era irlandés, y su madre francesa. De esta doble ascendencia parte su naturaleza rica y compleja: muy sensible, exuberante, lleno de jovialidad, pero impresionable; corazón confiado, generoso, comprensivo, tenía el sentido y el gusto de la bondad; inteligencia clara y penetrante, gozaba de la fe inquebrantable de sus padres. En la medida en que Dios le había dotado, así también tendría sus destinos sobre él.

Hacia el fin de sus estudios secundarios en el Belvedere College, dirigido por los Padres Jesuitas, se siente llamado al sacerdocio. A pesar de sentir fuertemente la aspereza del sacrificio, se da a Dios con alegría y sin reserva. Recibe la formación sacerdotal en el Seminario de Clonliffe, cerca de Dublín, y luego en Roma, donde termina brillantemente sus estudios teológicos. Es ordenado sacerdote en el Colegio Irlandés el 16 de junio de 1881. Reintegrado a su país, ejerce durante algunos años el ministerio pastoral en su diócesis y enseña filosofía en Clonliffe. Dondequiera que va se aprecia vivamente su celo ardiente y su abnegación a toda prueba.

Pero Dios le quería en otra parte. Como tantos otros antiguos monjes de su raza, el presbítero José Marmion dejó su amada patria. Recibe el hábito monástico y el nuevo nombre irlandés de Columba, en la abadía de Maredsous (Bélgica). Monje ya, lo será totalmente durante toda su vida.

En la vida religiosa se distinguió por una constante fidelidad a la gracia, una intensa piedad y una admirable solicitud por adquirir la perfecta obediencia. El día de su profesión solemne, escribió en su diario íntimo: «Abandono todas las cosas, todas mis inclinaciones, aún las más santas, dejando enteramente la elección de mis ocupaciones a la obediencia, sacrificando mis gustos y tomando solemnemente la resolución de emplear todo el resto de mi vida, si la obediencia me lo ordena, en las acciones que carecen de gusto para mí y por las que puedo sentir una gran repugnancia».

En 1899 fue enviado a la nueva abadía de Mont-César, en Lovaina; permaneció allí diez años en calidad de prior y profesor de teología de los monjes jóvenes, predicando al mismo tiempo muchos retiros a sacerdotes y a casas religiosas. Entonces es cuando llega a su madurez, en la oración y el ministerio de las almas, su doctrina espiritual tan humana, tan luminosa, tan equilibrada, centrada en Jesucristo y la misericordiosa bondad del Padre celestial: doctrina vivida antes de ser predicada, y predicada para ser vivida. Apóstol lleno de celo, divulga con largueza su palabra tanto entre sus hermanos como en el exterior: en Bélgica, en Francia, en Irlanda y en Inglaterra. En Lovaina encuentra a Mons. Mercier, más tarde Cardenal, que le honró desde entonces con su fiel amistad y le escogió como confesor. La elocuencia de este gran monje, espontánea, simple, cordial, llena de humor y de bondad, brotando de un corazón ardiente por Cristo y sus miembros, arrebataba y elevaba los corazones. El Cardenal Mercier escribía un día de Dom Marmion: «Hace tocar a Dios».

Elegido el 29 de septiembre de 1909 para la silla abacial de su Monasterio de profesión, Dom Columba lo gobernó hasta su piadosa muerte, el 30 de enero de 1923. Verdadero padre de sus monjes, fue ante todo para ellos un guía de vida interior y doctor de los misterios de Cristo. De salud frágil y de temperamento delicado, sintió vivamente las múltiples pruebas de estos trece años de abadiado que fueron teatro de la guerra de 1914-1918. Gustaba afirmar animosamente: «Trato de ir con una sonrisa al encuentro de todo lo que me contraría».

He aquí algunos pensamientos suyos, proyección de su vida profunda en Cristo: «Creo en el amor del Padre, y deseo que en retorno, vea mi amor por El en Jesucristo». «Siento cada vez más que no puedo nada sino en Dios. Amo esta pobreza, y me apoyo sin temor en la bondad de nuestro Padre Celestial...» «Encuentro a Cristo por todo y en todo... Soy tan pobre, tan miserable en mí mismo y tan rico en El; a El toda la gloria para siempre». «Como todos los días en el altar a Jesucristo, para tener la gracia de dejarme comer también cada día por las almas. Ojalá Cristo sea glorificado en mi destrucción, como lo ha sido por su sacrificio».

Dios que le había dotado tan ricamente de cualidades naturales, de luces y gracias no quiso que su influencia espiritual se limitara a aquellos a quienes pudiera llegar su palabra. Sus conferencias publicadas a partir del 1917, traducidas a más de diez lenguas, conocieron en seguida a través del mundo un éxito inmenso que ha continuado desde entonces. Así ha podido él revelar a los cristianos la auténtica e integral espiritualidad de la Iglesia que se centra en el Señor Jesús y en sus misterios de salvación. Buenos jueces no han dudado en reconocer en él un maestro de la vida interior y un doctor de la adopción divina. El Papa Benedicto XV que utilizaba personalmente sus libros, declaró en el curso de una audiencia al mismo Dom Marmion, mostrándole sobre el estante de sus libros familiares, Jesucristo, vida del alma... «Habéis escrito un hermoso libro». Y dirigiéndose un día a Mons. Szepticky, arzobispo de Lemberg, le dijo: «Leed esto, es la pura doctrina de la Iglesia». Pío XII, para celebrar el centenario del nacimiento de Dom Marmion, escribía en 1958 en una carta: «Las obras publicadas de este gran hijo de san Benito, tan notables por la justeza de la doctrina, la claridad de su estilo, la profundidad y riqueza del pensamiento, han sido una preciosísima aportación al tesoro de los escritos espirituales de la Iglesia».

Este carisma de influencia larga y profunda que acompaña a la doctrina de Dom Marmion, la impresión viva que dejó en numerosos testigos de su vida, que proclaman haber encontrado en él un hombre de Dios, «un santo que era un hombre» (según la feliz expresión de un sacerdote oyente de su predicación); numerosos favores espirituales y temporales recibidos por su intercesión, todo esto parecía evidenciar un designio especial de Dios. En consecuencia, de todos los ámbitos del mundo y de todos los ambientes sociales, se ha elevado un llamamiento al juicio oficial de la Iglesia sobre esta reputación de santidad.

Su excelencia Mons. Charue, obispo de Namur, quiso aceptar la misión de instruir la causa de Dom Columba Marmion. Así, los procesos diocesanos para la beatificación del Siervo de Dios comenzaron en Namur el 7 de febrero de 1957, y terminaron en Maredsous el 20 de diciembre de 1961. Actualmente la Causa se halla bajo el juicio de la Santa Sede.

Dígnese el Espíritu Santo, el Espíritu de adopción de los hijos de Dios en Jesucristo, cuyo misterio vivió el Siervo de Dios tan intensamente y del cual habló en forma tan espléndida, manifestar claramente con milagros su valiosa intercesión cerca del Padre de las Misericordias.

Poco después Pío XI, en la encíclica Studiorum duce (1923), daba rango académico a este mismo planteamiento de la Teología espiritual, encomendándola también a la orientación de Santo Tomás de Aquino. Y a lo largo de nuestro siglo el Magisterio apostólico ha vuelto a insistir en ocasiones importantes en la necesidad de arraigar siempre la Teología, también por supuesto la Teología espiritual, en sus raíces bíblicas y tradicionales, tomando precisamente como maestro a Santo Tomás. En cuanto a la concreta orientación tomista de la teología católica recordaremos que ha sido impulsada, por ejemplo, por el Concilio Vaticano II (OT 16, GE 10), por la Sagrada Congregación para la Educación Católica (instrucción de 1976 sobre La formación teológica en los Seminarios, n.48) o por el mismo Código de Derecho Canónico de 1983 (c.252).

Pues bien, los escritos de Dom Columba Marmion realizan maravillosamente estos ideales de la Iglesia acerca de la teología espiritual. Por eso escapan en buena medida a la erosión del tiempo, y guardan hoy una admirable lozanía. Se trata de obras que están siempre iluminadas por el esplendor de la sabiduría bíblica y patrística, litúrgica y conciliar, y que de Santo Tomás reciben fórmulas tan profundas como bellas y precisas. Merecía, pues, la pena reeditar estos escritos, ya que, por otra parte, son gratamente asequibles a cualquier lector que tenga un mínimo de formación personal.

La presente edición de Jesucristo, vida del alma ha sido amablemente autorizada por el actual abad de Maredsous, P. Nicolas Dayez. En vistas a una futura biblioteca informatizada, hemos preferido incluir en el mismo texto las citas bíblicas, y también otras notas de pie de página, señalando éstas entre corchetes [...]. Por lo que se refiere a los textos originales latinos, que Dom Marmion reproducía casi siempre al citar los textos bíblicos o litúrgicos, o los Concilios, Padres y Doctores, nosotros los hemos transcrito sólamente en aquellos pasajes que nos han parecido más elegantes o significativos.

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PRIMERA PARTE

Dios nos ha elegido en Cristo desde antes de la creación del mundo, para que seamos santos e irreprensibles delante de El; según el beneplácito de su voluntad, nos ha predestinado amorosamente para ser hijos suyos adoptivos por Jesucristo, en alabanza de la magnificencia de su gracia, por la cual nos ha hecho agradables a sus ojos, en su querido Hijo» (Ef 1,4-6).

Porque sólo Dios, autor de nuestra salvación y fuente primera de nuestra santidad, podía darnos a conocer lo que de nosotros desea, para hacernos llegar hasta El.

Entre las almas que buscan a Dios, hay quienes no llegan a El sino con mucho trabajo.

Unas no tienen noción precisa de lo que es la santidad; ignoran o dejan a un lado el plan trazado por la Sabiduría eterna, hacen consistir la santidad en tal o cual concepción que ellas mismas se forman, quieren dirigirse únicamente por su propio impulso, adhiérense a ideas puramente humanas, elaboradas por ellas y que no sirven más que para extraviarlas. Podrá ser que avancen, pero fuera de la verdadera vía por Dios trazada: son víctimas de sus ilusiones, contra las cuales prevenía ya San Pablo a los primeros cristianos (Col 2,8).

Otras tienen nociones claras sobre puntos menudos de poca importancia, pero les falta la vista del conjunto; piérdense en los detalles sin llegar a tener una visión sintética, sin poder salir nunca del atolladero; su vida está llena de trabajos, y sometida a incesantes dificultades; se fatigan sin entusiasmo, sin optimismo y con frecuencia con poco fruto, porque esas almas atribuyen a sus actos una importancia mayor o les dan un valor menor que el que deben tener en conjunto.

Es, pues, de extrema importancia correr «en el camino, no a la ventura» (1Cor 9,26), como dice San Pablo, sino «de manera que toquemos la meta» (9,24); conocer lo más perfectamente que podamos la idea divina de la santidad, examinar con el mayor cuidado el plan trazado por Dios mismo para hacernos llegar hasta El, y adaptarnos rigurosamente a ese plan. Sólo de esta manera conseguiremos nuestra salvación y nuestra santidad.

En materia tan grave, en cuestión tan vital, debemos mirar y pesar las cosas como Dios las mira y las pesa Dios juzga todas las cosas con plena inteligencia, y su juicio es la norma última de toda verdad. «No hay que juzgar las cosas según nuestro gusto, decía San Francisco de Sales, sino según el de Dios: esto es capital. Si somos santos según nuestra voluntad, nunca llegaremos a serlo de verdad; seámoslo según la voluntad de Dios» (Carta a la presidenta Brulart, Sept. 1606: Obras, Annecy XIII, 213). La Sabiduría divina sobrepasa infinitamente toda la sabiduría humana; el pensamiento de Dios está dotado de fecundas energías que no posee ningún pensamiento creado; por tanto, el plan establecido por Dios encierra una sabiduría tal que nunca será frustrado por su insuficiencia intrínseca, sino únicamente por culpa nuestra. Si dejamos a la «idea», divina entera libertad para obrar en nosotros, si nos adaptamos a ella con amor y fidelidad, será extraordinariamente fecunda y nos conducirá a la más sublime santidad

Contemplemos, pues, a la luz de la Revelación, el plan de Dios sobre nosotros. Esta contemplación será para nuestras almas una fuente de luz, de fuerza, de alegría.

Ante todo voy a daros una idea general del plan divino; después, siguiendo las palabras de San Pablo citadas al principio de esta conferencia, me ocuparé de los detalles.

La razón humana puede demostrar que existe un ser supremo, causa primera de toda criatura, Providencia del mundo, remunerador soberano, fin último de todas las cosas.- De este conocimiento racional y de las relaciones que entre las criaturas y Dios nos descubre, se siguen para nosotros ciertos deberes con respecto a El y con respecto a nuestro prójimo; deberes que en conjunto constituyen la ley natural y en cuya observancia se funda la religión natural.

Pero por muy poderosa que sea nuestra razón, no ha podido descubrir con certeza nada de lo referente a la vida íntima del Ser Supremo: la vida divina aparece infinitamente distante «en una soledad impenetrable» (1Tim 6,16).

La Revelación ha venido en nuestra ayuda con su esplendorosa luz.

Ella nos enseña que hay en Dios una Paternidad inefable.- Dios es padre: he aquí el dogma fundamental que presupone todos los otros, dogma magnífico, que llena de asombro a la razón, pero que cautiva a la fe y colma de gozo a las almas santas. Dios es Padre.- Eternamente, mucho antes que la luz creada brillase sobre el mundo, Dios engendró un Hijo, a quien comunica su naturaleza, sus perfecciones, su beatitud, su vida: porque engendrar es comunicar [por la donación de una naturaleza semejante] el ser y la vida. «Hijo mío eres tú; hoy te he engendrado» (Sal 2,7; Heb 1,5). «Antes de la aurora de los tiempos, yo te he engendrado de mi seno» (Sal 109,3). La vida, pues, está en Dios, vida comunicada por el Padre y recibida por el Hijo.- Este Hijo, semejante en todo al Padre, llamado con toda propiedad «unigénito» (Jn 1,18) es único, porque tiene [mejor, porque es] con el Padre una naturaleza divina única e indivisible, y uno y otro, aunque distintos entre sí (a causa de sus propiedades personales de ser Padre y de ser Hijo), están unidos con un abrazo de amor poderoso y sustancial, del cual procede la tercera persona, a quien la Revelación llama con un nombre misterioso: el Espíritu Santo.

Tal es, en cuanto la fe puede conocerlo, el secreto de la vida íntima de Dios; la plenitud y fecundidad de esa vida es la fuente de la felicidad inconmensurable que posee la inefable sociedad de las tres divinas Personas. Pero he aquí que Dios, no para acrecer su plenitud, sino para enriquecer con ella a otros seres, va a extender, por decirlo así, su paternidad.- Esa vida divina tan poderosa y abundante, que únicamente Dios tiene el derecho de vivir, esa vida eterna, comunicada por el Padre al Hijo único y por los dos a su común Espíritu, quiere Dios que sea participada también por las criaturas, y por un exceso de amor que tiene su origen en la plenitud del ser y del bien que es el mismo Dios, esa vida va a desbordarse del seno de la divinidad para comunicarse y hacer felices, elevándolos sobre su naturaleza, a los seres sacados de la nada. A esas puras criaturas, Dios les dará el dulce nombre de hijos y hará que lo sean.- Por naturaleza, Dios no tiene más que un Hijo; por amor, tendrá una muchedumbre innumerable: he ahí la gracia de la adopción sobrenatural.

Este decreto de amor, realizado en Adán desde la aurora de la creación, desbaratado después por el pecado de nuestro primer padre, que arrastra en la desgracia a toda su descendencia, será restaurado por una intervención maravillosa de justicia y de misericordia, de sabiduría y de bondad; porque el Hijo único, que vive eternamente en el seno del Padre, se une en el tiempo a una naturaleza humana, de una manera tan íntima, que esta naturaleza, sin dejar de ser perfecta en sí misma, pertenece enteramente a la persona divina a que está unida. La vida divina, comunicada plenamente a esta Humanidad, la convierte en la Humanidad real del Hijo de Dios: tal es la obra admirable de la Encarnación. De este Hombre que se llama Jesús, Cristo, decimos con entera verdad que es el propio Hijo de Dios.

Pero este Hijo, que por naturaleza es «el único del Padre eterno», no aparece en la tierra sino para llegar a ser el «primogénito de todos los que le han de recibir» después de haber sido rescatados por El (+Rm 8,29). Unigénito del Padre en los esplendores eternos, Hijo único por derecho, es constituido cabeza de una multitud de hermanos, a quienes por su obra redentora comunicará la gracia de la vida divina.

De manera que la misma vida divina que emana del Padre al Hijo y que pasa del Hijo a la humanidad de Jesús, circulará por medio de Cristo en todos aquellos que la quieran aceptar, y los impulsará hasta el seno beatificante del Padre donde Cristo nos ha precedido (+Jn 14,2; 20,17), después de haber dado por nosotros en la tierra su sangre como precio de ese don.

Toda la santidad consistirá, por tanto, en recibir de Cristo y por Cristo la vida divina; El la posee en toda su plenitud, y ha sido establecido como único mediador. Consistirá en conservar esa vida, en aumentarla sin cesar, por una adhesión más perfecta, por una unión cada vez más estrecha con aquel de quien procede.

La santidad es, pues, un misterio de la vida divina, comunicada y recibida: comunicada, en Dios, del Padre al Hijo por una «generación inenarrable» (Is 53,8) comunicada fuera de Dios por el Hijo a la humanidad a que se unió personalmente en la Encarnación; transmitida después por esta humanidad a las almas, y recibida por cada una de ellas «en la medida de su predestinación particular» (Ef 4,7). De suerte que Cristo es verdaderamente la vida del alma, porque es la fuente y el dispensador de esa vida.

La comunicación se hará a los hombres en la Iglesia, hasta el día fijado por los decretos eternos para la consumación de la obra divina sobre la tierra. En ese día, el número de los hijos de Dios, de los hermanos de Jesús estará ya completo; presentada por Cristo a su Padre (1Cor 15,24-28), la muchedumbre incontable de los predestinados circundará el trono de Dios para sacar de las fuentes vivas una felicidad sin mezcla y sin fin para exaltar las magnificencias de la bondad y de la gloria de Dios. La unión será eternamente consumada, y «Dios será todo en todos».

Tal es en sus líneas generales el plan divino; tal es, en resumen, la curva descrita por la obra sobrenatural. Cuando en la oración considera el alma esta magnificencia y las atenciones de que gratuitamente es objeto por parte de Dios, siente necesidad de abismarse en la adoración y de cantar, en alabanza del ser infinito que se inclina hacia ella para darle el nombre de hija, un cántico de acción de gracias. «¡Qué grandes son tus obras, oh Señor, qué profundos tus pensamientos!». «¡Oh, Dios mío!, ¿quién es semejante a ti? ¡Has multiplicado tus maravillas y tus amorosos designios en favor nuestro; nada hay que se te pueda comparar!» (Sal 91,6; ib. 39,6). «¡Oh Dios, tú me regocijas con tus hechos y salto de gozo ante las obras de tus manos!» (ib. 91,5-6). «Por esto te cantaré mientras viva, mientras tenga un hálito de vida te ensalzaré» (ib. 103-32). «¡Esté mi boca llena de alabanza a fin de que yo pregone tu gloria!» (ib. 70,8).

Comencemos ahora la exposición en detalle, tomando por guía el texto del Apóstol. Esta exposición tendrá inevitables repeticiones, pero confío que vuestra caridad las disculpará a causa de la elevación y de la importancia de las vitales cuestiones que nos ocupan. Sólo prolongando un poco la contemplación, podemos vislumbrar bien la grandeza de estos dogmas y su fecundidad para nuestras almas.

Como sabéis, en toda ciencia hay primeros principios, puntos fundamentales, que hay que empezar por conocer, porque sobre ellos reposan todas las explicaciones ulteriores y últimas conclusiones. Estos elementos primeros necesitan ser tanto más profundizados y requieren tanta mayor atención cuanto sus consecuencias son más vastas e importantes.- Es verdad que nuestro espíritu está hecho de tal manera que se desanima fácilmente ante el análisis o la meditación de las nociones fundamentales. Toda iniciación en una ciencia, como las Matemáticas, en un arte, como la Música; en una doctrina, como la de la vida interior, exige cierta atención, que nuestro espíritu no siempre presta de buen grado. En su impaciencia natural, deseana llegar inmediatamente a las ampliaciones para admirar el orden, y a las aplicaciones para recoger y gustar los frutos; pero es de temer que si no profundiza cuidadosamente los principios, falte la solidez en las conclusiones, por muy brillantes que aparezcan, y con frecuencia sean inestables y aventuradas sus aplicaciones.

Por eso, y aun a riesgo de repetirme, no dudo en volver a tratar con vosotros sobre estas verdades fundamentales. ¿No opináis acaso vosotros que solamente haciendo hincapié en el corazón del dogma, podremos sacar de él la vida, la fecundidad y la alegría para nuestras almas?

Según el pensamiento de San Pablo, cuyas palabras os he citado al comenzar, ese plan puede resumirse en pocas líneas: Dios quiere comunicarnos su santidad: «Dios nos ha escogido para ser santos e irreprensibles». -Esta santidad consiste en una vida de hijos adoptivos; vida cuyo principio y carácter sobrenatural es la gracia: «Dios nos ha predestinado a ser hijos de adopción». Finalmente y sobre todo, este misterio inefable no se realiza sino «por Jesucristo».

Dios nos quiere santos; ésta es su voluntad desde toda la eternidad: por eso nos ha elegido: «Nos ha elegido para que seamos santos e inmaculados en su presencia» (Ef 1,4). «Dios quiere vuestra santificación», continúa San Pablo (1Tes 4,3). Dios desea, con una voluntad infinita, que seamos santos; lo quiere, porque El también es santo (Lev 11,44; 1Pe 1,16); porque ha cifrado en esta santificación la gloria que El espera de nosotros (Jn 15,8) y el gozo con que desea saciarnos (ib. 16,22).

Pero, ¿qué es «ser santo»? -Nosotros somos criaturas, nuestra santidad no existe más que por una participación de la de Dios; debemos, pues, para comprenderla, remontarnos hasta Dios. Sólo El es santo por esencia, o mejor, es la santidad misma.

La santidad es la perfección divina, objeto de la contemplación eterna de los ángeles. Abrid el libro de las Escrituras y comprobaréis que sólo dos veces se ha entreabierto el cielo ante dos grandes profetas, el uno de la Antigua Alianza, y el otro de la Nueva: Isaías y San Juan. Y ¿qué vieron?, ¿qué oyeron? Uno y otro vieron a Dios en su gloria; uno y otro vieron a los espíritus celestiales alrededor de su trono; uno y otro los oyeron cantar sin fin, no la belleza de Dios, ni su misericordia, ni su justicia, ni su grandeza, sino su santidad: «Santo, Santo, Santo, es el Dios de los ejércitos; llena está la tierra de su gloria» (Is 6,3; Ap 4,8).

Y bien: ¿en qué consiste esta santidad de Dios?

En Dios todo es simple; en El sus perfecciones son realmente idénticas a El mismo; además, la noción de santidad no se le puede aplicar sino de una manera absolutamente trascendente y sin rebasar los límites del lenguaje analógico; no tenemos término propio que exprese de modo adecuado la realidad de esta perfección divina; sin embargo de ello, nos está permitido emplear un lenguaje humano.

¿Qué es, pues, la santidad en Dios? -Según nuestro modo de hablar, nos parece que se compone de un doble elemento: primero, alejamiento infinito de todo cuanto es imperfección, de todo lo que es criatura, de todo lo que no es el mismo Dios.

Esto no es más que un aspecto «negativo»; hay otro elemento consistente en que Dios se adhiere, por un acto inmutable y siempre actual de su voluntad, al bien infinito (que no es otro que El mismo), hasta llegar a conformarse adecuadamente a todo lo que es ese mismo bien infinito. Dios se conoce perfectamente; su omnisciencia le presenta su propia esencia como la norma suprema de toda actividad; nada puede querer, hacer o aprobar que no sea regulado por su sabiduría soberana y de acuerdo con la norma última de todo bien, esto es, la esencia divina.

Esta adhesión inmutable, esta conformidad suprema de la voluntad divina con la esencia infinita como norma última de actividad, es perfectísima, porque en Dios la voluntad es realmente idéntica a la esencia.

La santidad divina se confunde, pues, con el amor perfectísimo y la fidelidad soberanamente inmutable con que Dios se ama de una manera infinita.

Y como su sabiduría suprema muestra a Dios que El es toda perfección, el único ser necesario, esto hace que Dios lo refiera todo a sí mismo y a su propia gloria, y por esto los Libros Sagrados nos hacen escuchar el cántico de los ángeles: «Santo, Santo, Santo... el Cielo y la tierra están llenos de tu gloria». Que es como si dijesen: «¡Oh Dios, tú eres el muy santo, tú eres la santidad misma, porque con una soberana Sabiduría te glorificas digna y perfectísimamente».

De aquí que la santidad divina sirva de fundamento primero, de ejemplar universal y de fuente única a toda santidad creada.- Comprenderéis, efectivamente, que amándose de una manera necesaria, con infinita perfección, Dios quiere, de una manera necesaria también, que toda criatura exista para la manifestación de su gloria, y que sin sobrepasar su categoría de criatura, no obre sino conforme a las relaciones de dependencia y de fin que la Sabiduría eterna encuentra en la esencia divina. Por tanto, cuanto mayor sea la dependencia de amor con respecto a Dios que haya en nosotros y la conformidad de nuestra voluntad libre con nuestro fin primordial (que es la manifestación de la gloria divina), más unidos estaremos a Dios, lo cual no puede realizarse sino por el desprendimiento de todo lo que no es Dios, cuanto más firmes y estables sean esa dependencia, esa conformidad, esa adhesión, ese desprendimiento, más elevada será nuestra santidad.

[Santo Tomás (II-II, q.81, a.8) exige como elemento de la santidad en nosotros la pureza (alejamiento de todo pecado, de toda imperfección, desasimiento de todo lo creado) y la estabilidad de la adhesión a Dios; a estos dos elementos corresponden en Dios la entera perfección de su ser infinitamente trascendente y la inmutabilidad de su voluntad en la adhesión a sí mismo].

La razón humana puede llegar a determinar la existencia de esta santidad del Ser Supremo, santidad que es un atributo, una perfección de la naturaleza divina, considerada en sí misma; pero la Revelación nos comunica a su vez nueva luz.

Debemos aquí dirigir con reverencia la mirada de nuestra alma hacia el santuario de la Trinidad adorable, debemos escuchar lo que Jesucristo ha querido -tanto para alimentar nuestra piedad como para ejercitar nuestra fe- bien revelarnos por sí mismo, bien proponernos por medio de su Iglesia, acerca de la vida íntima de Dios.

En Dios, como sabéis, podemos contemplar al Padre al Hijo y al Espíritu Santo, tres personas distintas con una esencia o naturaleza única. Inteligencia infinita, el Padre conoce perfectamente sus perfecciones y expresa este conocimiento en una palabra única, el Verbo, palabra viviente, sustancial, expresión adecuada de lo que es el Padre. Al proferir esta palabra, el Padre engendra a su Hijo, a quien comunica toda su esencia, su naturaleza, sus perfecciones, su vida: «Como el Padre tiene vida en sí mismo, de igual modo ha concedido tener vida en sí mismo al Hijo» (Jn 5,26).

El Hijo es enteramente igual al Padre; está entregado a El por una donación total, que arranca de su naturaleza de Hijo, y de esta donación mutua de un solo y mutuo amor procede como de un principio único el Espíritu Santo, que sella la unión del Padre y del Hijo, siendo su amor viviente y sustancial. Esta comunicación mutua de las tres personas, esta adherencia infinita y llena de amor de las personas divinas entre sí, constituye seguramente una nueva revelación de la santidad en Dios, que es la unión de Dios consigo mismo, en la unidad de su naturaleza y en la trinidad de personas.

[Digamos para las almas que estén algo más iniciadas en cuestiones teológicas, que cada una de las tres Personas es idéntica a la esencia divina, y, por consiguiente, santa, con una santidad sustancial, porque obra conforme a esa esencia considerada como norma suprema de vida y de actividad.- Añadamos que las Personas son santas, porque cada una de ellas se entrega y existe para las otras en un acto de adhesión infinita.- Finalmente, la tercera persona se llama particularmeute santa, porque procede de las otras dos por amor. El amor es el acto principal por el cual la voluntad propende a su fin, y se uue a él; significa el acto más eminente de adhesión a la norma de toda bondad, es decir. de santidad, y por esto el Espíritu, que en Dios procede por amor, lleva el nombre de Santo por excelencia. He aquí el texto de Santo Tomás qne nos expone esta hermosa y profunda doctrina: Cum bonum amatum habeat rationem finis. ex fine autem motus voluntarius bonus vel malus, redditur, necesse est quod amor quo ipsum bonum amatur, quod Deus est, eminentem quandam obtineat bonitatem, quæ nomine sanctitatis exprimitur... Igitur Spiritus quo nobis insinuatur amor quo Deus se amat, Spiritus Sanctus nominatur (Opuscula Selecta). Por esto se ve que por la consideración de la Trinidad de personas se llega a tener un conocimiento más profundo de la santidad divina].

Dios encuentra en esta vida divina, inefablemente una y fecunda, toda su felicidad esencial. Para existir, Dios sólo tiene necesidad de sí mismo y de sus perfecciones; encuentra toda felicidad en las perfecciones de su naturaleza y en la sociedad inefable de sus personas, y, por tanto, no necesita de ninguna criatura; toda la gloria que brota de sus perfecciones infinitas la refiere Dios a sí mismo, en sí mismo, en la augusta Trinidad.

Dios ha decretado, como sabéis, hacernos participes de esa vida íntima que es exclusivamente suya; quiere comunicarnos esa beatitud sin límites que tiene sus fuentes en la plenitud del Ser infinito. Por tanto -y éste es el primer punto de la exposición de San Pablo sobre el plan divino-, nuestra santidad consistirá en adherirnos a Dios conocido y amado, ya no simplemente como autor de la creación, sino como se conoce y se ama a sí mismo, en la felicidad de su Trinidad; esto será estar unidos a Dios hasta el punto de participar de su vida íntima.- Pronto veremos por qué medios maravillosos realiza Dios este plan; detengámonos ahora un instante a considerar la grandeza del don que nos ha hecho. Llegaremos a formarnos una idea de ello si nos fijamos en lo que pasa en el orden natural.

Mirad el mineral: no vive, no tiene dentro de sí el principio interior fuente de actividad; el mineral posee una participación del ser con ciertas propiedades, pero su modo de existir es muy inferior.- Mirad la planta: vive, se mueve armoniosamente de una manera constante y con leyes fijas, hacia la perfección de su ser; pero esta vida está en el grado último, porque la planta no posee conocimiento.- Aunque superior a la vida de la planta, la del animal está limitada a la sensibilidad y a las necesidades del instinto.- Con el hombre subimos ya a una esfera más elevada: la razón y la voluntad libre caracterizan la vida propia del ser humano, pero el hombre es también materia.- Encima de él está el ángel, espíritu puro, cuya vida señala la cima en el dominio de la creación.- Infinitamente sobre todas estas vidas creadas y participadas, existe la vida divina, vida increada, vida absolutamente trascendente, plenamente autónoma e independiente, y superior a las fuerzas de toda criatura; vida necesaria, subsistente en sí misma; inteligencia ilimitada, Dios abarca, por un acto eterno de intelección, lo infinito y todos los seres cuyo prototipo se encuentra en El, voluntad soberana, se une sin peligro de desasirse nunca al bien supremo, que no es otro que El mismo, en esta vida divina que se desenvuelve con toda plenitud, encuéntrase la fuente de toda perfección y el principio de toda felicidad.

Esta vida divina es la que Dios nos quiere comunicar, y el participar de ella constituye nuestra santidad, y como para nosotros esta participación tiene grados diversos, cuanto más intensa sea, mayor y más elevada será nuestra santidad.

No olvidemos que «Dios ha resuelto» darse a nosotros únicamente por amor.- En Dios, lo único necesario son las inefables comunicaciones de personas divinas entre sí [necesarias en cuanto que no pueden no ser. +Santo Tomás, I, q.41, a.2, ad 5]. Esas relaciones mutuas pertenecen a la esencia misma de Dios; en ellas consiste la vida de Dios. Toda otra comunicación que Dios quiere hacer de sí mismo es fruto de un amor soberanamente libre; pero como ese amor es divino, el don lo es también. Dios ama divinamente: se entrega a sí mismo. Nosotros estamos llamados a recibir en una medida inefable esa comunicación divina; Dios trata de darse a nosotros, no solamente como belleza suprema, objeto de contemplación, sino de unírsenos para no formar, en cuanto sea posible, más que una misma cosa con nosotros. «¡Oh Padre, decía Jesucristo en la última cena, que mis discípulos sean uno en nosotros como Tú y yo somos uno, a fin de que encuentren en esta unión el goce sin fin de nuestra propia beatitud»; «para que en ellos habite plenamente mi gozo» (Jn 17,11-13; +15,11).

¿Cómo realiza Dios este designio magnífico, por el cual quiere que tomemos parte en esta vida que excede las proporciones de nuestra naturaleza, que supera sus derechos y sus energías propias, que no es reclamada por ninguna de sus exigencias, sino que sin destruir esa naturaleza viene a colmarla de una felicidad que el corazón humano es incapaz de sospechar? ¿Cómo va Dios a hacernos «entrar en la sociedad inefable» (1Jn 1,3) de su vida divina para que seamos partícipes de su eterna beatitud? Adoptándonos por hijos suyos. Por una voluntad infinitamente libre, pero llena de amor: «Según el decreto de su voluntad» (Ef 1,5), Dios nos predestina a ser, no sólo criaturas, sino también hijos suyos (Ef 1,5) para hacernos así «partícipes de su naturaleza divina» (2Pe 1,4). Dios nos adopta por hijos. ¿Qué quiere decir con esto San Pablo? ¿Qué es la adopción humana?

Es la admisión de un extraño en una familia. Por la adopción, el extraño llega a ser miembro de la familia, toma su nombre, recibe el título, con derecho a heredar los bienes. Pero para poder ser adoptado, es preciso ser de la misma raza; para ser adoptado por un hombre es preciso ser miembro de la raza humana.- Pues bien; nosotros, que no somos de la raza de Dios, que somos pobres criaturas, que estamos por nuestra naturaleza más lejos de Dios que el animal del hombre, que nos hallamos infinitamente distantes de Dios: «Extraños y advenedizos» (Ef 2,19), ¿cómo podremos ser adoptados por Dios?

He aquí el milagro de la sabiduría, del poder y de la bondad de Dios. Dios nos da una participación misteriosa de su naturaleza que llamamos «gracia»: «Para haceros partícipes de la naturaleza divina» (2Pe 1,4). [San Pedro no dice que llegamos a ser participantes de la esencia divina, sino de la naturaleza divina, es decir, de esa actividad que constituye la vida de Dios, y que consiste en el conocimiento y el amor fecundo y beatificante de las Personas divinas].

La gracia es una cualidad interior producida por Dios en nosotros, inherente al alma, adorno del alma, que hace al alma agradable a Dios, del mismo modo que, en el dominio de la naturaleza, la belleza y la fuerza son cualidades del cuerpo, el genio y la ciencia del espíritu, el valor y la lealtad del corazón. Según Santo Tomás, esa gracia es una «semejanza participada de la naturaleza de Dios» [participata similitudo divinæ naturæ. III, q.62, a.1. Por esto se dice en Teología que la gracia es deiforme, para significar la semejanza divina que produce en nosotros]. La gracia nos hace participantes de la naturaleza divina, de una manera que no podemos comprender del todo; nos eleva a un estado que no nos correspondería por naturaleza, en cierto modo llegamos a ser dioses. No nos hacemos iguales, sino semejantes a Dios; por eso nuestro Señor decía a los judios: «¿Acaso no está escrito en vuestros Libros Santos: Yo he dicho: Vosotros sois dioses?» (Jn 10,34).

Por tanto, nuestra participación en esta vida divina se realiza por medio de la gracia, en virtud de la cual nuestra alma recibe la capacidad de conocer a Dios como Dios se conoce, de amar a Dios como Dios se ama, de gozar de Dios como Dios está henchido de su propia beatitud, y de vivir así de la vida del mismo Dios.

Tal es el misterio inefable de la adopción divina. Pero hay una profunda diferencia entre la adopción divina y la humana. Esta no es más que exterior, ficticia, garantizada, sin duda, por un documento legal, pero sin llegar hasta la naturaleza de aquel que es adoptado.- Dios, por el contrario, al adoptarnos, al darnos la gracia, llega hasta el fondo de nuestra naturaleza; sin cambiar lo que es esencial en el orden de esa naturaleza, la levanta interiormente por su gracia hasta el punto que llégamos a ser verdaderamentc hijos de Dios; este acto de adopción tiene tal eficacia, que nos hace de una manera realísima, mediante la gracia, participantes de la naturaleza divina, y porque la participación de la gracia divina constituye nuestra santidad, esta gracia se llama santificante.

La consecuencia de ese decreto divino de nuestra adopción, de esa predestinación tan llena de amor por la que Dios se digna hacernos hijos suyos, es dar a nuestra santidad un carácter especial. ¿Qué carácter es ése? Que nuestra santidad es sobrenatural.

La vida a que Dios nos eleva es, con respecto a nosotros como con respecto a toda criatura, sobrenatural, es decir, que excede las proporciones, los derechos y las exigencias de nuestra naturaleza. No hemos, pues, de ser santos como simples criaturas humanas, sino como hijos de Dios, por actos inspirados y animados por la gracia. La gracia llega a ser en nosotros el principio de una vida divina. ¿Qué es vivir? -Vivir, para nosotros, es movernos en virtud de un principio interior, fuente de acciones que nos impulsan a la perfección de nuestro ser. En nuestra vida natural se injerta, por decirlo así, otra vida cuyo principio es la gracia; la gracia viene a ser en nosotros fuente de acciones y operaciones, que son sobrenaturales y se encaminan a un fin divino: poseer a Dios algún día y gozar de El, como El se conoce y goza en sus perfecciones.

Es este punto de capital importancia, y desearía que nunca le perdieseis de vista. Dios podía haberse contentado con aceptar de nosotros el homenaje de una religión natural; ésta hubiera sido la fuente de una moralidad humana, natural también, de una unión con Dios conforme a nuestra naturaleza de seres racionales, fundada en nuestras relaciones de criaturas con el Creador y en nuestras relaciones con los semejantes.

Pero Dios no quiso limitarse a esta religión natural. Nos hemos encontrado ciertamente con hombres que no están bautizados, y que, sin embargo de ello, son rectos, leales, íntegros, equitativos, justos y compasivos, pero allí no hay más que una honradez natural [hay que añadir, además, que a causa de los malos instintos, secuela del pecado original, esta honradez, puramente natural, raras veces es perfecta]. Sin rechazarla, todo lo contrario, Dios no se contenta con ella. Porque ha decidido hacernos partícipes de su vida infinita, de su propia beatitud -lo cual representa para nosotros un destino sobrenatural- por el hecho de habernos otorgado su gracia, Dios quiere que nuestra unión con El sea una unión, una santidad sobrenatural, que tenga a esa gracia como origen y principio.

Fuera de este plan, no hay para nosotros más que la perdición eterna. Dios es dueño de sus dones, y desde toda la eternidad ha decretado que no llegaremos a ser santos delante de El sino viviendo por la gracia como hijos de Dios. ¡Oh Padre Celestial, concédeme que guarde mi alma la gracia que hace de mí un hijo tuyo! ¡Presérvame de todo el mal que podría alejarme de ti!

Como sabéis, Dios realizó su designio desde la creación del primer hombre: Adán recibió para sí y para su descendencia la gracia que hacía de él un hijo de Dios. Mas por culpa suya perdió, tanto para sí como para su descendencia, ese don divino; después de su desobediencia todos nacemos pecadores, despojados de esa gracia que nos haría hijos de Dios. En vez de hijos de Dios somos hijos de ira (Ef 2,3), enemigos de Dios, hijos condenados a su indignación: El pecado ha destruido todo el plan de Dios.

Pero Dios, dice la Iglesia, se ha mostrado más admirable en la restauración de sus designios que en la creación misma. «¡Oh Dios, que de un modo maravilloso creaste la excelsa dignidad de la naturaleza humana, y de forma aun más maravillosa la restauraste!» [Deus qui humanæ substantiæ dignitatem mirabiliter condidisti et mirabilius reformasti. Ofertorio de la misa.].

¡Cómo!, ¿qué maravilla es ésta?

Este misterio es la Encarnación.

Dios va a restaurarlo todo por el Verbo encarnado. Tal es el misterio escondido desde los siglos en la mente divina (Ef 3,9), que San Pablo viene a revelarnos: Cristo, HombreDios, será nuestro mediador; El nos reconciliará con Dios y nos devolverá la gracia. Y como este gran designio ha sido previsto desde toda la eternidad, tiene razón San Pablo cuando nos habla de él como de un misterio siempre presente. Este es el último rasgo con que el Apóstol acaba por darnos a conocer el plan divino.

Oigámosle con fe, porque tocamos aquí en el corazón mismo de la obra divina.

El pensamiento divino es constituir a Cristo jefe de todos los redimidos, «de todo lo que tiene un nombre en este mundo y en el siglo venidero» (ib. 1,21), a fin de que por El, con El y en El lleguemos todos a la unión con Dios y realicemos la santidad sobrenatural que Dios exige de nosotros. No hay pensamiento más claro en todas las Epístolas de San Pablo, ninguno de que esté más convencido, ni que trate de poner más de relieve.- Leed todas sus Epístolas: veréis que sin cesar vuelve sobre él hasta el punto de formar con él el fondo casi único de su doctrina. Ved: en el pasaje de la Epístola a los Efesios que he citado al comenzar. ¿Qué nos dice? -«Dios nos ha elegido en Cristo para que seamos santos, nos ha predestinado a ser sus hijos adoptivos por Cristo... y nosotros somos agradables a sus ojos en su querido Hijo». Dios ha resuelto «restaurarlo todo en su Hijo Jesús» (Ef 1,10). O mejor, según el texto griego, «ha resuelto colocar todas las cosas bajo Cristo, como bajo un jefe único». Cristo está siempre en el primer plano de los pensamientos divinos.

¿Cómo se realiza esto?

El Verbo, cuya generación eterna adoramos «en el seno del Padre», in sinu Patris, «se hizo carne» (Jn 1,14). La Santísima Trinidad ha creado una humanidad semejante a la nuestra y desde el primer instante de su creación la ha unido de una manera inefable e indisoluble a la persona del Verbo del Hijo, de la segunda persona de la Trinidad beatísima. Este Dios-Hombre es Jesucristo. Esta unión es tan estrecha, que no forma mas que una sola persona la del Verbo. «Dios perfecto», por su naturaleza divina, el Verbo se hace, por su encarnación, «hombre perfecto». Al hacerse hombre continúa siendo Dios.- «Continuó siendo lo que era; asumiendo lo que no tenía» [Quod fuit permansit, quod non erat assumpsit. Ant. del Oficio de la Circuncisión]; -el hecho de haber tomado una naturaleza humana para unírsela, no ha disminuido su divinidad.

En Jesucristo, Verbo encarnado, se han unido las dos naturalezas sin mezcla, sin confusión; permanecen distintas, a pesar de estar unidas en la unidad de la persona; y a causa del carácter personal de esta unión, Cristo es propiamente Hijo de Dios. «Posee la vida de Dios». «Como el Padre tiene vida en sí mismo, de igual modo ha dado al Hijo el poseer en sí mismo la vida» (Jn 5,26). La misma vida divina que subsiste en Dios, es la que llena la humanidad de Jesús. El Padre comunica su vida al Verbo, al Hijo, y el Verbo la comunica a la humanidad, que ha unido a sí personalmente. De ahí que al mirar a nuestro Señor, el Padre Eterno le reconoce «como su verdadero Hijo». «Tú eres mi Hijo; hoy te he engendrado» (Sal 2,7; Heb 5,5).- Y por ser su Hijo, porque esta humanidad es la humanidad de su Hijo, posee esta humanidad una comunicación plena y perfecta de todas las perfecciones divinas. «El alma de Cristo está henchida de todos los tesoros de la ciencia y de la sabiduría de Dios» (Col 2,3). «En Cristo, dice San Pablo, habita corporalmente toda la plenitud de la divinidad» (Col 2,9); la santa humanidad está «llena de gracia y de verdad» (Jn 1,14).

El Verbo hecho carne es, pues, adorable lo mismo en su humanidad que en su divinidad, porque debajo de esta humanidad se encubre la vida divina.- «Oh Cristo Jesús, Verbo encarnado, yo me postro delante de ti, porque tú eres el Hijo de Dios, igual a tú Padre. Eres verdaderamente el Hijo de Dios. Dios de Dios, luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero. Eres el Hijo muy amado del Padre, aquel en quien El tiene todas sus complacencias. Yo te amo y te adoro» [venite, adoremus!].

Pero esta plenitud de la vida divina que habita en Jesucristo, debe derramarse hasta nosotros y llegar a todo el género humano, y ésta es una revelación admirable que nos llena de gozo.

La filiación divina que pertenece a Cristo por naturaleza y que le convierte en «el Hijo propio y único de Dios» debe extenderse hasta nosotros por la gracia, de manera que «Jesucristo, en el pensamiento del Padre, no es sino el primogénito de una multitud de hermanos» que son hijos de Dios por la gracia como El lo es por naturaleza. «Nos predestinó para que seamos conformes a la imagen de su Hijo, para que El llegue a ser el primogénito entre muchos hermanos» (Rm 8,29).

Nos hallamos ahora en el punto central del plan divino: La adopción divina la recibimos de Jesucristo y por Jesucristo. «Dios ha enviado a su Hijo al mundo, para darnos su adopción» (Gál 4,5). La gracia de Cristo, Hijo de Dios, se nos comunica a fin de que sea en nosotros el principio de la adopción. Y todos nosotros debemos recurrir a la plenitud de la vida divina y de la gracia de Jesucristo. San Pablo después de haber dicho que la plenitud de la divinidad habita corporalmente en Cristo, añade a modo de consecuencia: «En El lo tenéis todo plenamente, porque El es vuestro jefe» (Col 2,10; Ef 4,15). Y San Juan, después de habernos mostrado al Verbo hecho carne, lleno de gracia y de verdad, añade: «Todos nosotros hemos recibido de su plenitud» (Jn 1,16).

Así, no solamente nos «ha elegido el Padre en Cristo» desde la eternidad: Elegit nos in ipso -notad el término: in ipso: nos ha elegido «en Cristo»; todo lo que hay fuera de Cristo no existe, por decirlo así, en el pensamiento divino-; sino que hasta la gracia misma, instrumento de la adopción a que estamos destinados, la recibimos por Jesucristo. «Dios nos ha predestinado para ser adoptados como hijos por medio de Jesucristo» (Ef 1,5). «Somos hijos como Jesús: El por naturaleza, nosotros por gracia; El, Hijo propio y natural; nosotros, adoptivos» (ML 68, 701). Por medio de Jesucristo entramos en la familia de Dios; de El y por El nos viene la gracia y con ella la vida divina: «Yo soy la vida... vine para que tengan la vida y muy copiosa» (Jn 10,10).

Tal es la fuente misma de nuestra santidad. Como todo Jesucristo puede resumirse en la filiación divina, así todo el cristiano se resume en la participación, por Jesucristo y en Jesucristo, de esta filiación. Nuestra santidad no es otra cosa; cuanto más participemos de la vida divina por la comunicación que Jesucristo nos hace de su gracia, cuya plenitud posee El perpetuamente, más elevado será el grado de nuestra santidad. Cristo no es sólo santo en sí mismo, es nuestra santidad. Toda la santidad que Dios ha destinado a las almas ha sido depositada en la humanidad de Cristo, y de esta fuente debemos nosotros beberla.

«¡Oh Cristo Jesús!», cantamos nosotros con la Iglesia en el Gloria de la Misa: «Oh Cristo Jesús. Tú solo eres santo» [Tu solus sanctus, Iesu Christe]. Tú solo eres santo, porque posees la plenitud de la vida divina; Tú solo eres santo, porque sólo de Ti puede venir nuestra santidad. «Tú, como dice tu gran Apóstol, has llegado a ser nuestra justicia, nuestra sabiduría, nuestra redención y nuestra santidad» (1Cor 1,30). En Ti lo hallamos todo, al recibirte a Ti lo recibimos todo, porque cuando tu Padre, que es nuestro Padre, «te dio a nosotros, como Tú mismo lo has dicho (Jn 20,17), nos lo dio todo». «¿Cómo juntamente con El no iba a darnos todas las demás cosas?» (Rm 8,32). Todas las riquezas, toda la fecundidad sobrenatural de que está lleno el mundo de las almas nos vienen únicamente de ti. «En Cristo tenemos la redención... según las riquezas de su gracia, que copiosamente nos ha comunicado (Ef 1,8). Por tanto, para Ti sea toda alabanza, oh Cristo, y que por Ti toda alabanza suba hasta tu Padre, por el «don inenarrable» que nos ha hecho dándote a nosotros.

Todos debemos participar de la santidad de Jesucristo. No excluye a nadie de la vida que trajo al mundo y por la cual nos hace hijos de Dios. «Por todos ha muerto Cristo» (2Cor 5,15); por El las puertas de la vida eterna han sido abiertas a todo el género humano; El es el primogénito, como dice el Apóstol, pero es primogénito de «una muchedumbre de hermanos» (Rm 8,29). El Padre Eterno quiere que Cristo, su Hijo, sea constituido jefe de un reino, del reino de sus hijos. El plan divino quedaría incompleto si Cristo permaneciese solo, aislado. «Para gloria suya y para gloria del Padre» (Ef 1,6). Cristo debe ser jefe de una multitud innumerable que es como su «complemento» (pleroma), y sin el cual, en cierto modo, no sería perfecto.

San Pablo lo dice clarísimamente en su Epístola a los Efesios, en la que traza el plan divino: «Dios ha hecho a Cristo sentarse a su derecha en los cielos, por encima de todo principado, de toda autoridad, de todo poder, de toda dignidad y de todo nombre que se puede nombrar no sólo en el siglo presente, sino también en el siglo venidero. Todo lo ha puesto bajo sus pies y le ha dado por jefe supremo a la Iglesia, que es su cuerpo» (ib. 1,20-23). Esta asamblea, esta Iglesia es la que Jesucristo ha rescatado, según la palabra del mismo Apóstol, para que aparezca en el último día «sin mancha ni lunar, toda santa e inmaculada» (ib. 5,27). Esta Iglesia, este reino, empieza a formarse aquí abajo; éntrase en ella por el Bautismo, y mientras estamos en la tierra, vivimos en su seno por la gracia, en la fe, la esperanza y la caridad; pero llegará un día en que contemplemos su cabal perfeccionamiento en los cielos, entonces se realizará el reino de la gloria, en la claridad de la visión; el goce de la posesión y la unión sin fin.

Ved por qué decía San Pablo: «la gracia de Dios es la vida eterna, traída al mundo por Cristo» (Rm 6,23).

Aquí está el gran misterio de los pensamientos divinos. ¡Oh, asi conocieses el don de Dios»! Don inefable en sí mismo e inefable sobre todo en su fuente, que es el amor. Dios quiere hacernos participar, como a hijos suyos, de su propia beatitud, precisamente porque nos ama: «Para que se nos considere como hijos de Dios y para que lo seamos en realidad» (1Jn 3,1). Sólo un amor infinito puede otorgarnos un don semejante, porque, como dice San León: «Es don que supera a todos los dones el que Dios llame al hombre hijo suyo y el hombre llame a Dios su padre» [Omnia dona excedit hoc donum ut Deus hominem vocet filium et homo Deum nominet Patrem. Serm. VI de Nativ.]. Cada uno de nosotros puede decirse con toda verdad: «Dios me ha creado y me ha llamado por el Bautismo a la adopción divina, por un acto particular de su amor y su benevolencia, porque en su plenitud y en su opulencia divina, Dios no tiene necesidad de criatura alguna: «Nos ha engendrado libérrimamente por un acto de su voluntad» (Sant 1,18). Dios «me ha escogido», por un acto especial de dilección y de complacencia, para ser elevado infinitamente por encima de mi condición natural, para gozar por siempre jamás de su propia beatitud, para realizar uno de sus pensamientos divinos, para ser una voz en el concierto de los elegidos, para ser uno de esos hermanos que son semejantes a Jesús y participan sin fin de su celestial herencia.

Este amor se manifiesta con un fulgor especial en el modo como se realiza el plan divino, en «Cristo Jesús».

«Dios ha manifestado su amor hacia nosotros enviando a su Hijo único al mundo para que vivamos por El» (1Jn 4,9). Sí; «Dios nos ama hasta tal punto, que para mostrarnos ese amor, nos ha dado a su propio Hijo» (Jn 3,16). Nos ha dado a su Hijo para que su Hijo sea nuestro hermano y nosotros seamos un día sus coherederos, tomando parte en las riquezas de su gracia y de su gloria (Ef 2,7).

Tal es, en su majestuosa profundidad, en su sencillez misericordiosa, el plan de Dios sobre nosotros. Dios quiere nuestra santidad, la quiere porque nos ama infinitamente, y nosotros debemos quererla con El. Dios quiere santificarnos, haciéndonos participar de su misma vida y para ello nos adopta como hijos suyos y herederos de su gloria infinita y de su bienaventuranza eterna. La gracia es el principio de esta santidad, sobrenatural en su fuente, en sus actos, en sus frutos. «Pero Dios no nos eleva a esa adopción sino por su Hijo Jesucristo», sólo en El y por El quiere unirse a nosotros, y que nosotros nos unamos a El: «Nadie llega al Padre si no es por mediación mía» (Jn 14,6). Cristo es el camino, el camino único para llevarnos a Dios; «sin El nada podemos hacer» (ib. 15,5). «No hay para nuestra santidad otro fundamento que el que Dios ha querido establecer, es decir, la unión con Cristo» (1Cor 3,11).

Así, Dios comunica la plenitud de su vida divina a la humanidad de Cristo y por ella a todas las almas «en la medida de su predestinación en Cristo Jesús» (Ef 4,7).

Comprendamos que no podemos ser santos sino en la medida en que la vida de Jesucristo se halle en nosotros. Esta es la única santidad que Dios nos pide, no hay otra -y no llegaremos a ser santos sino en Jesucristo- de lo contrario, nunca lo sercmos. La creación no contiene en sí misma ni un átomo de esta santidad- toda ella deriva de Dios por un acto soberanamente libre de su voluntad omnipotente, y por esto es sobrenatural.

San Pablo nos hace notar más de una vez lo gratuito del don divino de la adopción, la eternidad del amor inefable que ha resuelto hacernos participar de este don, y el medio admirable de su realización por la gracia de Jesucristo: «Acuérdate, escribe a su discípulo Timoteo, que Dios nos ha escogido con vocación santa, no por nuestras obras, sino por mera benevolencia, y conforme a la gracia que antes de todos los siglos nos ha sido dada en Jesucristo» (2Tim 1,9). «Habéis sido salvados y santificados de pura gracia, escribía a los fieles de Efeso, y no por vuestras propias fuerzas, a fin de que nadie pueda gloriarse en sí mismo» (Ef 2,8-9).

[El Concilio Vaticano I definió que Dios sacó libremente a la criatura de la nada, por un acto de su bondad y de su omnipotencia al mismo tiempo, no para aumentar su bienaventuranza, ni para poner el sello a su perfección, sino para manifestar esa perfección por medio de los bienes de que colma a sus criaturas (Const. Dogm. De Fide Catholica). En el canon 4, el Concilio anatematiza «al que niegue que el mundo ha sido creado para la gloria de Dios».- De estos textos se desprende que Dios ha creado el mundo para su gloria, que esta gloria consiste en la manifestación de sus perfecciones, por los dones que derrama sobre sus criaturas, que el motivo que le determina libremente a glorificarse de este modo es su bondad (o formaliter, el amor de su bondad). Dios une, por tanto, la felicidad de la criatura a su gloria: glorificar a Dios es nuestra bienaventuranza. «Los dones de Dios, dice Dom L. Janssens, no tienen otra fuente ni otro fin que la bondad suprema, cuya expresión más compendiada es su gloria». Pues bien; el don por excelencia, del que emanan para nosotros todos los demás, es el de la unión hipostática en Cristo: Sic Deus dilexit mundum ut Filium suum unigenitum daret... quomodo cum illo non omnia nobis donavit? (Jn 3,16; Rm 8,32)].

Toda la gloria, en efecto, debe encaminarse a Dios. Esta gloria es el fin fundamental de la obra divina. Pablo nos lo muestra al terminar con estas palabras su exposición del plan de la Providencia: «En alabanza de la gloria de su gracia» (Ef 1,6).

Si Dios nos adopta por hijos suyos, si realiza esta adopción por la gracia, cuya plenitud está en su Hijo Jesús, si quiere que tomemos parte en la felicidad de la herencia eterna de Cristo, es únicamente con miras a la exaltación de su gloria.

Fijaos con qué insistencia, al exponernos el plan divino en las palabras que cité al principio, se detiene San Pablo en ese punto: «Dios nos ha elegido... para exaltación de la gloria de su gracia» (Ef 1,6) [hay que notar en el texto griego el empleo de la preposición eis, que indica el fin que se persigue de una manera activa], y más abajo vuelve dos veces a la misma idea. «Dios nos ha predestinado para que sirvamos de alabanza a su gloria» (Ef 1,12 y 14) [+Fil 1,11: «Sed puros e irreprochables hasta el día en que Cristo aparezca, llenos de los frutos de la justicia que El os ha acarreado por su gracia para gloria y alabanza de Dios»]. La primera frase del Apóstol es sobremanera expresiva: no dice «para que se celebre su gracia», sino «para que se celebre la gloria de su gracia», lo cual quiere decir que esta gracia será rodeada del esplendor que acompaña siempre a los vencedores.

¿Por qué habla así San Pablo? -Es que, para darnos la adopción divina, Cristo ha tenido que triunfar de los obstáculos creados por el pecado; pero estos obstáculos no han servido más que para hacer resaltar a los ojos del mundo las maravillas divinas en la obra de nuestra restauración sobrenatural [mirabiliter condidisti et mirabilius reformasti. Ordinario de la Misa]. Cada uno de los elegidos es fruto de la sangre de Jesús y de las operaciones admirables de su gracia y todos los elegidos juntos son otros tantos trofeos adquiridos por esa sangre divina; de aquí que constituyan una gloriosa alabanza de Cristo y de su Padre (Ef 1,12 y 14).

Os decía, al comenzar, que la perfección divina, particularmente cantada por los ángeles, es la santidad: Sanctus, Sanctus, Sanctus.- Mas ¿cuál es el clamor de alabanza que en el cielo se eleva de entre el coro de los elegidos? ¿Cuál es el cántico incesante de esta muchedumbre inmensa que constituye el reino cuya cabeza es Cristo «¡Oh, Cordero inmolado, Tú nos has rescatado, Tú nos has devuelto los derechos a la herencia y has hecho que podamos tomar parte en ella; a Ti y a Aquel que está sobre el trono sentado, la alabanza, el honor, la gloria y el poder!» (Ap 5,9 y 14). Este es el cántico de alabanza que resuena en el cielo para exaltar los triunfos de la gracia de Jesús (Ef 1,6).

Unirnos desde ahora aquí abajo a este cántico de los elegidos es entrar en los pensamientos eternos. Mirad a San Pablo: al escribir esta admirable epístola a los Efesios, se encuentra entre cadenas, pero en el momento en que se dispone a revelar el misterio oculto desde los siglos, de tal manera se halla deslumbrado por la grandeza de ese misterio de la adopción divina en Jesucristo, hasta tal punto le fascinan las «riquezas insondables» que tenemos en Jesús que, a pesar de sus privaciones, no puede menos de lanzar desde el principio de su carta un grito de alabanza y de acción de gracias: «¡Bendito sea Dios, Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos ha bendecido en Cristo con toda suerte de bendiciones espirituales!» (Ef 1,3).- Sí, bendito sea el Padre Eterno, que nos ha llamado a sí desde toda la eternidad para hacernos sus hijos y darnos el derecho a participar en su propia vida y en su propia bienaventuranza; que para realizar sus designios nos ha dado en Jesucristo todos los bienes, todas las riquezas, todos los tesoros, de suerte que «en El nada nos falta» (1Cor 1,7)

He aquí el plan divino:

El ejercicio de toda nuestra santificación consiste en comprender cada vez mejor, a la luz de la fe, esta idea íntima de Dios [Sacramentum absconditum], en entrar en el pensamiento divino, y realizar en nosotros las miras eternas del Creador.

El, que quiere salvarnos y hacernos santos, ha trazado el plan con una sabiduría que corre parejas con su bondad; ajustémonos a ese pensamiento divino, que quiere que cifremos la santidad en nuestra conformidad con Jesucristo. Fuera de esa conformidad, repetimos una vez más, no hay otra santidad ni otro camino para alcanzarla; y ya que ser «agradable a Dios» constituye todo el fundamento de la santidad, no podemos ser agradables al Padre Eterno si no reconoce en nosotros los rasgos de su divino Hijo. Y para ello es menester que de tal suerte nos identifiquemos con Cristo, por la gracia y las virtudes, que el Padre celestial, al mirar nuestras almas, nos reconozca como sus verdaderos hijos. y pueda depositar en nosotros sus complacencias, como lo hacía al contemplar a Jesucristo en la tierra. Cristo es su Hijo muy amado y en El llegaremos nosotros a vernos henchidos de todas las bendiciones que nos conducirán a la plenitud de nuestra adopción en la celestial bienaventuranza.

¡Qué hermoso es repetir ahora, a la luz de esas verdades tan sublimes y consoladoras, la oración que Jesús, el Hijo muy amado del Padre, puso en nuestros labios, y que, viniendo de El, es la oración por excelencia del hijo de Dios: «¡Oh Padre Santo, que estás en los cielos, nosotros somos tus hijos, puesto que quieres llamarte nuestro Padre; sea tu nombre santificado, honrado y glorificado, y tus perfecciones alabadas y ensalzadas más y más en la tierra; reproduzcamos en nosotros mismos, por nuestras obras, el esplendor de tu gracia; ensancha, pues, tu reino; acreciéntese sin cesar ese reino, que es también el de tú Hijo, puesto que Tú le has constituido jefe de él; sea verdaderamente tu Hijo el rey de nuestras almas; que manifestemos esta realeza en nosotros mismos por el cumplimiento perfecto de tu voluntad; como El, «procuremos sin cesar unirnos a Ti realizando siempre tu voluntad» (Jn 8,29) tu pensamiento eterno sobre nosotros, a fin de hacernos semejantes en todas las cosas a tu Hijo Jesús, y ser por El dignos Hijos de tu amor!

Cuando leemos las Epístolas que San Pablo dirigía a los cristianos de su tiempo, no puede menos de impresionarnos la insistencia con que habla de nuestro Señor Jesucristo. Sin cesar vuelve sobre este tema, del cual está por otra parte, tan penetrado, que para él, «Cristo es su vida» (Fil 1,21); así «que encuentra todo su placer en consumirse por Cristo y sus miembros» (2Cor 12,15).

Escogido e instruido por el mismo Jesús para ser en el mundo el heraldo de su misterio (Ef 3,8-9), de tal manera penetró en lo más hondo de las profundidades de este misterio, que su único deseo es manifestarle para hacer conocer y amar la persona adorable de Cristo.- A los Colosenses escribe que lo que le llena de gozo, en medio de sus tribulaciones, es el pensamiento «de haber anunciado el misterio oculto a las antiguas generaciones y revelado en la actualidad a los fieles, porque es a ellos a quienes Dios se ha dignado dar a conocer las maravillosas riquezas de ese arcano que es Cristo» (Col 1,26-27). En la prisión le anuncian que hay, además de él, otros que predican a Cristo; los unos lo hacen por espíritu de emulación, para hacerle la contra, los otros con buenas intenciones; ¿muestra por esto la menor pena o la más leve señal de celos? Al contrario. Con tal que Cristo sea predicado, ¿qué importa? «De cualquier modo que se haga, sea con buenas intenciones, sea con fines bastardos, me alegro y me alegraré» (Fil 1,15 y sig.). De esta manera dirige a Jesucristo toda su ciencia, toda su predicación, toda su vida: «No me he preciado de saber otra cosa entre vosotros que a Jesucristo» (1Cor 2,2). En sus trabajos, en las luchas de su apostolado, una de sus alegrías es pensar que «engendra -es su propia expresión- a Cristo en las almas» (Gál 4,19).

Los cristianos de los primeros tiempos comprendían la doctrina que el gran Apóstol les enseñaba, sabían que Dios nos ha dado a su Hijo unigénito Jesucristo para que sea todo para nosotros: «nuestra sabiduría, nuestra justicia, nuestra santificación, nuestra redención» (1Cor 1,30); comprendían el plan divino: Dios ha dado a Cristo la plenitud de gracia, para que nosotros lo encontremos todo en El. De esta doctrina vivían: «Cristo... es vuestra vida» (Col 3,4), y por eso su vida espiritual era a la vez tan sencilla y tan fecunda.

Ahora bien; debemos decir que el corazón de Dios no es hoy menos amante ni su brazo menos poderoso; Dios está dispuesto a derramar sobre nosotros gracias, no digo tan extraordinarias en su carácter, pero sí tan abundantes y tan útiles, como sobre los primeros cristianos. Nos ama tanto como a ellos; están a nuestra disposición todos los medios de que ellos disponían, y además tenemos, para cobrar ánimo, los ejemplos de los santos que siguieron a Cristo. Pero somos, con mucha frecuencia, como el leproso que vino a consultar al profeta y solicitar su curación: poco faltó para que perdiese la ocasión de obtenerla, por encontrar el remedio demasiado sencillo (2Re 5,1 ss.). Nuestro Señor hace alusión a este hecho (+Lc 4,27). [Naamán, generalísimo de los ejércitos de Siria, había sido atacado de una lepra que le desfiguraba por completo. Habiendo oído hablar de las maravillas que obraba el profeta Eliseo en Samaría, se dirigió a él para pedir que le curase: «Ve y lávate siete veces en el Jordán, le dice Eliseo, y así serás curado». Esta respuesta irrita a Naamán: «Yo había creído, dijo a su séquito, que se presentaría el mismo profeta y me curaría invocando sobre mí a Yavé.- ¿Cree, acaso, este profeta, que los ríos de Siria no valen como todas las aguas de Israel? ¿Acaso no puedo arrojarme a ellos para recobrar la salud?». Y desilusionado y lleno de cólera, dispónese a emprender el camino de su país; pero sus siervos se le acercan diciéndole: «Señor: podrá ser que el profeta tenga razón; si hubiera pedido algo más difícil, ¿no lo hubieras hecho? Cuanto más debes obedecerle, madándote una cosa tan fácil». A esta sugestión, llena de buen sentido, ríndese Naamán, se lava siete veces en el Jordán y recobra la salud, según la palabra del hombre de Dios.].

Este es el caso de muchos de aquellos que emprenden el camino de la vida espiritual. Encuéntranse espíritus de tal manera aferrados a su modo de ver, que se escandalizan de la sencillez del plan divino; sin embargo de ello, tal escandalo no está exento de peligro. Estas almas, que no llegan a comprender el misterio de Cristo, se pierden en una infinidad de detalles. fatigándose con frecuencia en un trabajo sin consuelo. ¿Por qué? Porque todo cuanto el ingenio humano puede crear para nuestra vida interior no sirve de nada si no cimentamos el edificio sobre Cristo. «Nadie puede establecer otro fundamento que el que ya ha sido establecido, es decir: Jesucristo» (1Cor 3,11).

Esto nos explica el cambio que a veces se opera en ciertas almas. Han vivido años enteros de una manera estrecha, con frecuencia deprimidas, casi nunca contentas encontrando sin cesar nuevas dificultades en la vida espiritual; pero un día Dios les ha dado la gracia de comprender que Cristo lo es todo para nosotros, que es el Alfa y Omega (Ap 22,13), que fuera de El nada tenemos, que en El lo tenemos todo, y que todo lo resume en sí. A partir de ese momento, todo varía, por decirlo así, en esas almas; sus dificultades se desvanecen como las sombras de la noche a la luz del sol naciente. Desde que nuestro Señor, «el verdadero sol de nuestra vida» (Mal 4,2), ilumina plenamente a esas almas, las fecunda; ya pueden respirar a pleno pulmón, progresan y producen grandes frutos de santidad.

Sin duda las pruebas no faltarán en la vida de esas almas; frecuentemente constituirán el tributo pagado por ese perfeccionamiento interior -porque de ese modo la colaboración con la gracia divina será más vigilante y generosa-; pero todo lo que encoge el corazón, detiene el vuelo y es causa de desaliento, desaparece; el alma vive en la luz, «se dilata»: «He andado presuroso por el camino de tus mandatos cuando ensanchaste mi corazón» (Sal 118,32); simplifícase su vida; llega a comprender la insuficiencia de los medios que para su uso personal ha imaginado y ha renovado sin cesar, exigiendo que fueran como los puntales de su propio edificio espiritual: y logra, finalmente, conocer la verdad de estas palabras: «Si Tú, oh Señor, no edificas tu morada en nosotros, nosotros nunca podremos levantar una habitación digna de Ti» (Sal 126,1). En Cristo, y no en sí misma, busca la fuente de su santidad, sabe que esa santidad es sobrenatural en su principio, en su naturaleza y en su fin, y que los tesoros de santificación se hallan como amontonados en Jesús para que nosotros, tomándolos de El, participemos de ellos, y comprende entonces que no puede ser rica sino con las riquezas de Cristo.

Esas riquezas, según la palabra de San Pablo, son insondables (Ef 3,8). Jamás llegaremos a agotarlas, y cuanto de ellas digamos, quedará siempre muy por debajo de las alabanzas que se merecen.

Hay, sin embargo, tres aspectos del misterio de Cristo que es necesario considerar cuando hablamos de nuestro Señor como fuente de nuestra santificación. Tomamos esta idea de Santo Tomás, príncipe de los teólogos, que la trae al exponer su doctrina sobre la causalidad santificadora de Cristo [STh III, 1. 24, arts. 3 y 4; q.48, a.6; q.50, a.6; q.56, a.1, ad 3 y 4].

Cristo es a la vez la causa ejemplar, la causa meritoria, la causa eficiente de nuestra santidad. Cristo es el modelo uníco de nuestra perfección, el artífice de nuestra redención, el tesoro infinito de nuestras gracias, la causa eficiente de nuestra santificación.

Estos tres puntos resumen admirablemente lo que vamos a decir del mismo Cristo como vida de nuestras almas. La gracia es, efectivamente, el principio de esta vida sobrenatural de hijos de Dios, que constituye el fondo y sustancia de toda santidad. Pues bien; esta gracia se encuentra plenamente en Cristo, y todas las obras que la gracia nos hace realizar tienen su ejemplar en Jesús, además, Cristo nos ha merecido esta gracia por las satisfacciones de su vida, de su pasión y de su muerte; finalmente, Cristo produce por sí mismo esa gracia en nosotros mediante los sacramentos, y por el contacto que con El tenemos en la fe.

Pero tan ricas y fecundas son estas verdades, que debemos contemplarlas cada una en particular. En esta conferencia, consideraremos a nuestro Señor como nuestro modelo divino en todas las cosas, como el ejemplar de la santidad a que debemos aspirar. La primera cosa que hemos de considerar es el fin cuya realización perseguimos, y una vez comprendido este fin, deduciremos en seguida qué medios son los más indicados para alcanzarle.

Acabamos de ver que nuestra santidad no es más que una participación de la santidad divina: somos santos si somos hijos de Dios, si vivimos como verdaderos hijos del Padre celestial, dignos de la adopción sobrenatural. «Sed imitadores de Dios, dice San Pablo, como conviene a hijos muy queridos» (Ef 5,1). Jesús mismo nos dice: «Sed perfectos» -y hay que advertir que nuestro Señor se dirige a todos sus discípulos-, no con una perfección cualquiera, sino «como lo es vuestro Padre celestial» (Mt 5,48). ¿Y por qué? Porque nobleza obliga: Dios nos ha adoptado por hijos suyos y los hijos deben, en su vida, asemejarse al padre.

Para imitar a Dios, hay que conocerle. ¿Y cómo podemos conocer a Dios? -«Habita una luz inaccesible», dice San Pablo (1Tim 6,16): «Nadie, añade San Juan, vio jamás a Dios» (1Jn 4,12). ¿Cómo podremos, pues, reproducir e imitar las perfecciones de aquel a quien nos es imposible ver?

Una frase de San Pablo nos da la respuesta (2Cor 4,6): «Dios se ha revelado a nosotros por su Hijo y en su Hijo Jesucristo». Jesucristo es «el esplendor de la gloria del Padre» (Heb 1,3), «la imagen de Dios invisible» (Col 1,15), semejante en todo a su Padre capaz de revelarlo a los hombres, porque le conoce como El es conocido: «El Padre no es conocido de nadie sino del Hijo y de aquellos a quienes el Hijo quiere revelarlo» (Mt 11,27). Jesucristo, que está siempre «en el seno del Padre» (Jn 1,18), nos dice: «Yo conozco a mi Padre» (Jn 10,15); y le conoce «para revelárnoslo» (Ib. 1,18). Cristo es la revelación del Padre.

Mas ¿cómo el Hijo nos revela al Padre? -Encarnándose.- El Verbo, el Hijo, se encarnó, se hizo hombre, y en El, y por El, conocemos a Dios Cristo es Dios puesto a nuestro alcance bajo una expresión humana; es la perfección divina que se revela a nosotros cubierta de formas terrenas; es la santidad misma que aparece sensiblemente a nuestros ojos durante treinta y tres años, para hacerse tangible e imitable [Ser modelo y ser imitable son los caracteres que deben encontrarse en toda causa ejemplar]. Nunca pensaremos bastante en esto. Cristo es Dios haciéndose hombre, viviendo entre los hombres, a fin de enseñarles por medio de su palabra, y, sobre todo, con su vida, cómo deben vivir para imitar a Dios y agradarle. Tenemos, pues, en primer lugar, que para vivir como hijos de Dios. basta abrir los ojos con fe y amor y contemplar a Dios en Jesús.

Hay en el Evangelio un episodio magnífico, en medio de su soberana sencillez; ya lo conocéis, pero éste es el lugar de recordarlo. Era la víspera de la Pasión de Jesús. Nuestro Señor había hablado, como sabía hacerlo, de su Padre a los Apóstoles; y ellos, extasiados, deseaban ver y conocer al Padre. El apóstol Felipe exclama: «Maestro, muéstranos al Padre y esto nos basta» (Jn 14,8). Y Jesucristo le responde: «¡Cómo! ¿yo estoy en medio de vosotros hace tanto tiempo y no me conocéis? Felipe, "quien a mí me ve, ve a mi Padre"» (Jn 14,9).- Sí; Cristo es la revelación de Dios, de su Padre; como Dios, no forma con El más que una cosa; y quien a El mira, ve la revelación de Dios.

Cuando contempláis a Cristo, rebajándose hasta la pobreza del pesebre, acordaos de estas palabras: «Quien me ve, ve a mi Padre». -Cuando veis al adolescente de Nazaret, trabajando obedientísimo en el taller humilde hasta la edad de treinta años, repetid estas palabras: «Quien le ve, ve a su Padre», quien le contempla, contempla a Dios.- Cuando veis a Cristo atravesando los pueblos de Galilea, sembrando el bien por todas partes, curando enfermos, anunciando la buena nueva cuando le veis en el patíbulo de la Cruz, muriendo por amor de los hombres objeto del ludibrio de sus verdugos, escuchad: Es El quien os dice: «Quien me ve, ve a mi Padre». -Estas son otras tantas manifestaciones de Dios, otras tantas revelaciones de las perfecciones divinas. Las perfecciones de Dios son en sí mismas tan incomprensibles como la naturaleza divina; ¿quién de nosotros, por ejemplo, será capaz de comprender lo que es el amor divino?- Es un abismo, que sobrepuja a cuanto nosotros podemos comprender. Pero cuando vemos a Cristo, que como Dios es «una misma cosa con el Padre» (Jn 10,30), que tiene en sí la misma vida divina que el Padre (ib. 5,26), cuando le vemos instruyendo a los hombres, muriendo en una Cruz, dando su vida por amor nuestro, e instituyendo la Eucaristía, entonces comprendemos la grandeza del amor de Dios.

Así sucede con cada uno de los atributos de Dios, con cada una de sus perfecciones. Cristo nos las revela, y «a medida que adelantamos en su amor, nos hace calar más hondo en su misterio». Si alguno me ama y me recibe en mi humanidad, será amado de mi Padre; yo le amaré también, me manifestaré a él en mi divinidad y le descubriré sus secretos (ib. 14,21).

«La Vida ha sido manifestada, escribe San Juan, y nosotros la hemos visto; por esto somos testigos de ella y os anunciamos la vida eterna, que estaba en el seno del Padre y que se ha hecho sensible aquí abajo» (1Jn 1,2), en Jesucristo. De suerte que, para conocer e imitar a Dios, no tenemos más que conocer e imitar a su Hijo, Jesús, que es la expresión humana y divina a la vez de las perfecciones infinitas de su Padre: «Quien me ve, ve a mi Padre».

Pero, ¿cómo y en qué orden de cosas Jesucristo, el Verbo encarnado, es nuestro modelo, nuestro ejemplar?

Cristo es modelo de dos maneras: En su persona y en sus obras; en su condición de Hijo de Dios, y en su actividad humana, porque es a la vez Hijo de Dios e Hijo del hombre, Dios perfecto y hombre perfecto.

Cristo es Dios, Dios perfecto.

Trasladémonos con la imaginación a la Judea del tiempo de Cristo. Ha cumplido ya una parte de su misión enseñando y realizando las «obras de Dios» (Jn 9,4). Helo aquí después de un día de correrías apostólicas, apartado de la turba, rodeado únicamente de sus discípulos. De pronto les pregunta: «¿Qué dicen los hombres de mí?» -Los discípulos se hacen eco de todos los rumores esparcidos en el pueblo. «Maestro, se dice que eres Juan Bautista, o Elías, o Jeremías, o alguno de los Profetas». -«Pero vosotros responde Jesús, ¿quién decís que soy yo?»- Entonces Pedro, tomando la palabra, le dice: «Tú eres Cristo, el Hijo de Dios Vivo». Y nuestro Señor, confirmando el testimonio de su Apóstol, le contesta: «Bienaventurado eres tú, Pedro, porque no has llegado a conocer lo que soy por una intuición natural, sino que te lo ha revelado mi Padre» (Mt 16,16).

Cristo es, pues, el Hijo de Dios, «Dios nacido de Dios luz nacida de la luz, Dios verdadero salido del Dios verdadero», como reza nuestro Credo. Cristo, dice San Pablo no creyó que era una usurpación por su parte el considerarse igual al Padre (Fil 2,6).

Por otra parte, la voz del Padre Eterno se hizo escuchar por tres veces y las tres para glorificar a Cristo, proclamándole su Hijo, el Hijo de sus complacencias, el órgano de sus oráculos: «Este es mi Hijo muy querido, en quien me complazco; oídle» (Mt 17,5; +3,17. Jn 12,28). Postrémonos en tierra como los discípulos que oyeron en el Tabor esta voz del Padre; repitamos con Pedro, inspirado del cielo: «Sí, Tú eres el Cristo, el Verbo encarnado, verdadero Dios, igual a tu Padre, Dios perfecto, que tiene todos los atributos divinos; Tú eres, oh Jesús, como tu Padre y con el Espíritu Santo el Omnipotente y el Eterno; Tú eres el Amor infinito, yo creo en Ti y te adoro, Señor mío y Dios mío».

Hijo de Dios, Cristo es también Hijo del hombre, hombre perfecto [perfectus homo].

El Hijo de Dios se hizo carne; continuó siendo lo que era, pero se unió a una Naturaleza humana, completa como la nuestra, íntegra en su esencia, con todas sus propiedades naturales; Cristo nació, como todos nosotros, «de una mujer» (Gál 4,4), pertenece auténticamente a nuestra raza. Con frecuencia se llama en el Evangelio «El Hijo del Hombre»; «Ojos de carne le vieron, y manos humanas le tocaron» (1Jn 1,1). Y aun el día siguiente de su resurrección gloriosa, hace experimentar al apóstol incrédulo la realidad de su naturaleza humana: «Palpad y ved, porque los espíritus no tienen carne ni huesos como veis que yo tengo» (Lc 24,39). Tiene, como nosotros, un alma creada directamente por Dios; un cuerpo formado en las entrañas de la Virgen; una inteligencia que conoce, una voluntad que ama y elige; todas las facultades que nosotros tenemos: la memoria, la imaginación; tiene pasiones, en el sentido filosófico, elevado y noble de la palabra, en un sentido que excluye todo desorden y toda flaqueza; pero estas pasiones se hallan en El enteramente sometidas a la razón, sin que puedan ponerse en movimiento sin un acto de su voluntad [La Teología las llama propasiones, a fin de indicar con este término especial su carácter de trascendencia y de pureza.]. Su naturaleza humana es, pues, del todo semejante a la nuestra, a la de sus hermanos, dice San Pablo: «Era preciso que se asemejase en todo a sus hermanos» (Heb 2,17), excepto en el pecado (ib. 4,15), Jesús no conoció ni el pecado ni nada de lo que es fuente o consecuencia del pecado: la ignorancia el error, la enfermedad, cosas todas indignas de su perfección, de su sabiduría, de su dignidad y de su divinidad.

Pero nuestro Divino Salvador quiso padecer durante su vida mortal nuestras flaquezas; todas las que eran compatibles con su santidad.- El Evangelio nos lo muestra claramente, nada hay en la naturaleza del hombre que Jesús no haya santificado. Nuestros trabajos, nuestros padecimientos, nuestras lágrimas, todo lo ha hecho suyo. Miradle en Nazaret: durante treinta años pasa su vida en un trabajo oscuro de artesano, hasta el punto de que cuando comienza a predicar, sus compatriotas se admiran porque nunca le han conocido más que como hijo del carpintero: «¿De dónde le vienen a éste todas estas cosas? ¿Acaso no es hijo de un carpintero?» (Mt 13,55-56). Nuestro Señor quiso sentir el hambre como nosotros, después de haber ayunado en el desierto, tuvo hambre (ib. 4,2). Padeció también la sed: ¿Acaso no pidió de beber a la samaritana? (Jn 4,7), ¿acaso no exclamó en la cruz: «Tengo sed» (Jn 19,28).- Experimentó como nosotros la fatiga; los largos viajes a través de Palestina fatigaban sus miembros, cuando junto al pozo de Jacob pidió agua para calmar su sed, San Juan nos dice que estaba fatigado. Era la hora de mediodía, después de haber caminado largo tiempo, se sienta rendido al margen del pozo (ib. 4,6). Así, pues, según lo hace notar San Agustín en el admirable comentario que nos dejó de esta escena evangélica: «El que es la fuerza misma de Dios se halla abrumado de cansancio» (Tract in Joan., 15). El sueño cerró sus párpados; dormía en la nave cuando se levantó la tempestad: «El en cambio dormía» (Mt 8,24), y dormía verdaderamente, de tal manera que sus discípulos, temiendo que los tragasen las olas furiosas, tuvieron necesidad de despertarlo.- Lloró sobre Jerusalén su patria a la que amaba a pesar de su ingratitud; el pensamiento de los desastres que después de su muerte habían de venir sobre ella le arranca lágrimas amargas y frases llenas de aflicción: «¡Si tú conocieses por lo menos en este día lo que puede atraerte la paz!» (Lc 19,41 y sig.). Lloró a la muerte de su amigo Lázaro como nosotros lloramos por aquellos a quienes amamos, hasta el punto de que los judíos testigos de este espectáculo se decían: «Ved cómo le amaba» (Jn 11,36). Cristo derramaba lágrimas, no sólo porque convenía, sino porque tenía conmovido el corazón; lloraba a su amigo, y sus lágrimas brotaban del fondo de su alma. Varias veces se dice también en el Evangelio que su corazón estaba conmovido por la compasión (Lc 7,13; Mc 8,2; +Mt 15,32). ¿Qué más? Experimentó también sentimientos de tristeza, de tedio, de temor (Mc 14,33; Mt 26,37).

En su agonía cuando estaba en el Huerto de los Olivos su alma quedó abrumada por la tristeza (Mt 26,38) y la angustia penetró en ella hasta el punto de hacerle lanzar grandes gritos (Heb 5,7). Todas las injurias, todos los golpes, todos los salivazos, todas las afrentas que llovieron sobre El durante su Pasión, le hicieron padecer inmensamente, las burlas, los insultos, no le dejaban insensible, por el contrario, cuanto más perfecta era su naturaleza, más delicada y más grande era su sensibilidad. Vióse abismada en el dolor.- En fin, después de haber tomado sobre sí todas nuestras debilidades, después de haberse mostrado verdaderamente hombre y semejante a nosotros en todas las cosas, quiso padecer la muerte como los demás hijos de Adán: «E inclinada la cabeza entregó su espíritu» (Jn 19,30).

Vemos, pues, que Jesucristo es nuestro modelo como Hijo de Dios y como Hijo del hombre al mismo tiempo. Pero lo es sobre todo como Hijo de Dios: esta condición de hijo de Dios es lo que en El hay de radical y fundamental; en eso ante todo debemos parecernos a El.

Mas ¿cómo podremos asemejarnos a El en esto?

La filiación divina de Cristo es el tipo de nuestra filiación sobrenatural, su condición, su «ser» de Hijo de Dios es el ejemplar del estado a que debe elevarnos la gracia santificante. Cristo es Hijo de Dios por naturaleza y por derecho, en virtud de la unión del Verbo eterno con la naturaleza humana. [Es lo que se llama en Teología la gracia de unión, en virtud de la cual una naturaleza humana ha sido escogida para ser unida de una manera inefable a una persona divina, el Verbo, y hacer de ella la humanidad de un Dios. Esta gracia es única y no se encuentra más que en Jesucristo]. Nosotros lo somos por adopción y por gracia, pero realísimamente y con un título muy verdadero. Cristo tiene, además, la gracia santificante; la posee plenamente; a nosotros fluye de esta plenitud con mayor o menor abundancia, pero la gracia de que está saturada el alma creada de Jesús es sustancialmente la misma que nos deifica a nosotros. Santo Tomás dice que nuestra filiación divina es una semejanza de la filiación eterna [quædam similitudo filiationis æternæ. I, q.22, a.3].

Tal es la manera primordial y sobreeminente como Jesucristo es nuestro ejemplar: en la Encarnación es constituido por derecho Hijo de Dios, nosotros debemos llegar a serlo por la participación de la gracia que sale de El y que, deificando la sustancia de nuestra alma, nos eleva al rango de hijos de Dios; éste es el rasgo primero y esencial de la semejanza que debemos tener con Jesucristo el que es la base y condición de toda nuestra actividad sobrenatural. Si no poseemos en nosotros como condición previa, esta gracia santificante, que es el signo fundamental de semejanza con Jesús, el Padre Eterno no nos reconocerá por suyos, y todo lo que hagamos en nuestra existencia, sin esa gracia, no tendrá ningún mérito en orden a hacernos participar de la herencia eterna: no seremos coherederos de Cristo si no llegamos a ser sus hermanos por la gracia [O si cognovisses Dei gratiam per Iesum Christum Dominum Nostrum ipsamque eius Incarnationem, qua hominis animam corpusque suscepit, summum esse exemplum gratiæ videre potuisses! San Agustín, De Civit. Dei X,29.].

Cristo es también modelo por sus obras.

Ya hemos visto con cuánta verdad fue hombre y sería menester decir también con cuánta verdad obró cómo hombre.

También en esto es nuestro Señor para nosotros un modelo acabado, y al mismo tiempo accesible, de toda santidad; practicó en grado incomparable todas las virtudes que pueden adornar la naturaleza humana o al menos todas aquellas que eran compatibles con su naturaleza divina.

Bien sabéis que, con la gracia santificante, el alma de Cristo recibió el cortejo magnífico de las virtudes y de los dones del Espíritu Santo; estas virtudes brotaban de la gracia como de una fuente, y se exteriorizaban en toda su perfección durante la existencia de Jesús.

Cierto, no tuvo la fe; esta virtud teologal no se da más que en el alma que no goza todavía de la visión de Dios; el alma de Cristo contemplaba a Dios cára a cara, no podía, por tanto, creer en el Dios a quien veía; pero sí tuvo esa sumisión de voluntad que es necesaria a la perfección de la fe, esa reverencia, esa adoración de Dios, verdad primera e infali